* Image illustrative uniquement.Ama-no-Habakiri
天羽々斬
Aussi connu sous le nom de: Coupeur de Plumes du Ciel ; Épée Tueuse de Serpents de Susanoo
Description
Ama-no-Habakiri en Général — L'Épée Trancheuse de Serpents de Susanoo
Ama-no-Habakiri (le Fendeur de Plume du Ciel) est l'épée que Susanoo-no-Mikoto manœuvrait lorsqu'il vainquait le serpent à huit têtes Yamato-no-Orochi dans les récits du Kojiki et du Nihon Shoki, et elle se distingue du Kusanagi-no-Tsurugi comme « une épée divine distincte » enregistrée dans ces textes. Selon le Kojiki, après que Susanoo eut vaincu le Yamato-no-Orochi, il tira le Kusanagi (Ama-no-Murakumo-no-Tsurugi) de la queue du serpent; l'épée qu'il manœuvrait dans cette bataille devint connue sous les noms d'« Ama-no-Habakiri » ou d'« Orochi-no-Aramasa » (la Rectitude Rude du Serpent). En d'autres termes, Ama-no-Habakiri est « l'épée que Susanoo portait et avec laquelle il combattit le serpent », tandis que Kusanagi est « l'épée découverte dans le corps du serpent ». Cette distinction est cruciale pour comprendre les récits du Kojiki et du Nihon Shoki : Ama-no-Habakiri doit être compris comme une épée divine distincte possédant son propre caractère divin et son propre récit, différente du Kusanagi en tant que « l'épée qui trancha le serpent ».
La Signification du Nom d'Ama-no-Habakiri et Son Positionnement Mythologique
« Haha » (羽々) est un mot ancien désignant le serpent, et « Ama-no-Habakiri » est compris comme signifiant « le (honorifique) céleste + épée trancheuse de serpent », et son nom indique une épée divine possédant une netteté absolue dérivant des cieux. Dans le récit Kojiki du combat contre le serpent, Susanoo est décrit comme manœuvrant une Épée aux Dix Poings (Totsuka-no-Tsurugi) et tranchant successivement les têtes du Yamato-no-Orochi. « Totsuka » (dix poings) désigne « la longueur de dix poings », une expression indiquant la longueur standard de l'épée de cette époque. Que les noms multiples « Épée aux Dix Poings », « Ama-no-Habakiri » et « Orochi-no-Aramasa » désignent la même épée ou des épées différentes a été débattu parmi les savants depuis les temps anciens, reflétant le processus de formation complexe des mythologies du Kojiki et du Nihon Shoki. En tout cas, Ama-no-Habakiri est une épée divine au cœur de la mythologie en tant que « l'épée de la restauration de l'ordre par laquelle un dieu transperça le chaos du serpent ».
Sa Relation avec le Sanctuaire d'Isonokami Jingū
L'« objet physique » identifié comme Ama-no-Habakiri est censé être consacré en tant que corps sacré (shintai) au Sanctuaire d'Isonokami Jingū. Situé à Tenri, Préfecture de Nara, le Sanctuaire d'Isonokami Jingū est reconnu dans le Kojiki et le Nihon Shoki comme le lieu où les épées divines portées par les kami Takemikazuchi et Futsunoushi sont descendues, et il est reconnu comme l'un des plus anciens sanctuaires du Japon avec un caractère sacré suprême. Le sanctuaire préserve de nombreuses épées antiques comme objets divins, y compris l'Épée aux Sept Branches, et possède le caractère d'un « sanctuaire sacré des épées divines ». La tradition selon laquelle Ama-no-Habakiri est conservée dans ce « sanctuaire sacré des épées divines » positionne le Sanctuaire d'Isonokami Jingū comme un « monument physique au mythe de Susanoo et du Yamato-no-Orochi », faisant du sanctuaire un endroit où la frontière entre le mythe et la réalité devient la plus mince, et lui conférant une importance religieuse et culturelle particulière. Aucune enquête savante détaillée n'a été menée sur l' « Ama-no-Habakiri » qui subsiste actuellement, mais il est soigneusement protégé comme faisant partie des trésors sacrés du Sanctuaire d'Isonokami Jingū.
La Signification Religieuse et Culturelle du Mythe de l'Asservissement du Serpent
Le rôle que joue Ama-no-Habakiri dans le mythe de la subjugation du Yamato-no-Orochi porte une signification religieuse et culturelle profonde transcendant la simple fonction d'une arme. Le serpent accablant à huit têtes symbolise « le désordre, le chaos et la violence de la nature », et le récit de l'épée divine tranchant le serpent est compris comme un mythe de civilisation dans lequel « l'ordre triomphe du chaos » et « la puissance divine triomphe de la violence de la nature ». Le motif mythologique du « dragon (serpent) et du héros » se trouve dans les mythes du monde entier, mais le mythe japonais du Yamato-no-Orochi ajoute un élément unique : « le trésor est né dans le corps du serpent », incarnant la perspicacité philosophique profonde que « la création émerge de la destruction ». L'interprétation selon laquelle Ama-no-Habakiri, en tant que « l'épée qui a apporté la destruction », et Kusanagi, en tant que « l'épée de la création née de cette destruction », forment une « paire de destruction et de création », représente l'une des façons les plus captivantes de lire la structure philosophique profonde de la mythologie du Kojiki et du Nihon Shoki.
Le Concept Antique des « Épées Divines » et les Fondations Spirituelles de la Culture des Épées Japonaises
Le concept de « l'épée d'un dieu » démontré par le mythe d'Ama-no-Habakiri forme l'une des fondations spirituelles de la culture ultérieure des épées japonaises. La couche la plus ancienne du concept japonais d'épée — « un kami demeure dans l'épée », « l'épée est une existence sacrée transcendant la simple arme » — retrace sa source au mythe d'Ama-no-Habakiri, que Susanoo manœuvrait contre le serpent. Dans les périodes ultérieures, la croyance que « la puissance spirituelle réside dans une épée célèbre » devient un élément fondamental de la culture des épées japonaises, et le prototype mythologique de cette croyance réside dans le récit d'Ama-no-Habakiri et de Susanoo. Le récit de l'épée du Kojiki et du Nihon Shoki — « créée par un kami, manœuvrée par un kami, épée divine née du corps d'un kami » — est l'expression la plus primitive et la plus pure de la théologie des épées japonaises, qui soutient que « l'épée est l'incarnation de la puissance divine ». La résonance culturelle profonde qui, même après plus de 1 400 ans, s'émeut dans le cœur japonais à l'audition du nom d'Ama-no-Habakiri est la preuve de cette vérité durable.
Le Rôle Culturel d'Ama-no-Habakiri à l'Époque Moderne
À l'ère moderne, la signification d'Ama-no-Habakiri en tant que « symbole mythologique » est écrasante comparée à celle d'une épée physique. L'histoire de Susanoo et du Yamato-no-Orochi continue à être réinterprétée dans la culture japonaise moderne par le biais de l'anime, du film, des jeux vidéo et de la littérature, et Ama-no-Habakiri survit dans la culture expressive contemporaine comme un accessoire central dans ces récits. Particulièrement dans les jeux vidéo et la littérature fantastique, le motif de l'« épée trancheuse de serpents » ou de l'« épée d'asservissement de serpents » est influencé directement ou indirectement par le mythe d'Ama-no-Habakiri, et le récit d'Ama-no-Habakiri revêt une importance particulière comme exemple de continuité culturelle dans laquelle la mythologie antique continue de vivre jusqu'à la culture populaire moderne. L'« Ama-no-Habakiri physique » consacré au Sanctuaire d'Isonokami Jingū n'est pas ouvert au grand public, mais son existence incarne la croyance culturelle fondamentale japonaise que « les mythes sont scellés dans les objets physiques », exerçant tranquillement une influence sur la sensibilité religieuse et culturelle des Japonais contemporains.
Légendes et récits
Le drame mythologique d'Ama-no-Habakiri se concentre sur la plus grande bataille de la mythologie japonaise : Susanoo contre Yamato-no-Orochi, le serpent à huit têtes qui avait consommé sept filles d'un vieux couple et s'apprêtait à consommer la huitième, la belle Kushinada-hime. La stratégie de Susanoo — brasser huit grandes cuves de saké extrêmement concentré, attendre que les huit têtes du serpent les boivent tous et tombent dans un stupeur, puis descendre avec son épée divine et trancher chaque tête — est remarquable d'avoir remporté la victoire par la sagesse et la patience plutôt que par la force brute. Les savants du folklore voient dans le mythe d'Orochi une couche de mémoire historique : la région d'Izumo de la préfecture de Shimane était la plus grande région productrice de fer du Japon ancien, utilisant le processus de fusion du fer « tatara » qui exigeait de grands travaux de terrassement pour diriger l'eau de la rivière. Le « serpent aux huit têtes avec des yeux rouges sang et le ventre brillant comme le feu » est plausiblement une image du four de fusion et de son écoulement en fusion — et Susanoo, le dieu de la tempête dont la pluie éteint le feu, le tuant avec une épée et trouvant l'épée suprême à l'intérieur est un encodage mythologique du « le forgeron maîtrise le four et produit les plus grandes armes ». L'épée identifiée comme Ama-no-Habakiri est gardée à Isonokami Jingū — le même précinctе sacré qui abrite l'Épée aux Sept Branches — dans le trésor divin du plus ancien sanctuaire de sabres du Japon, où elle reste inaccessible et voilée de sainteté, la première épée de l'imagination mythologique japonaise et la progénitrice de tous les pouvoirs divins attribués aux lames dans la tradition qui suit.