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* Image illustrative uniquement.Le 15 août 1945 (Showa 20), la défaite du Japon a été annoncée par la Diffusion de la Voix du Joyau. Dix-huit jours plus tard seulement, le 2 septembre, l'Instrument de reddition a été signé sur le pont de l'USS Missouri dans la baie de Tokyo. À partir de ce jour, le Japon est entré dans la période d'occupation, et le désarmement par le GHQ (Quartier Général Suprême, Commandant Suprême des Puissances Alliées) a commencé sérieusement.
L'«Ordre général n° 1» émis par le GHQ et les directives ultérieures ont imposé la reddition immédiate des armes à feu et des lames à la fois par le personnel militaire et les civils. Aux points de collecte établis dans chaque préfecture—commissariats de police et installations militaires américaines—les gens serrant leurs sabres ancestraux formaient de longues files jour après jour. Des incidents ont été rapportés de personnes arrêtées simplement pour avoir porté un sabre en public ou dans les trains, et dans les zones urbaines, la police militaire et les soldats américains ont mené des inspections surprises en coordination. Dans les zones rurales, des perquisitions ont été effectuées, et même les sabres cachés profondément dans les granges et les entrepôts ont été confisqués.
L'ordre visait les «armes blanches» indiscriminément, sans distinction entre les sabres militaires, wakizashi, tanto ou naginata. Les gens étaient désemparés, incapables de déterminer comment gérer les sabres restant dans leurs maisons. Malgré l'absence de registres précis, le nombre de sabres confisqués et détruits au cours de cette période était énorme.
Face à cette crise, les intellectuels japonais, les passionnés de sabres et les professionnels des musées ont pris des mesures immédiates. Leur argument s'est cristallisé autour d'un seul point : « Le sabre japonais est un bien culturel unique et une œuvre d'art, fondamentalement différent d'une arme. »
Le Musée national de Tokyo (alors appelé le Musée impérial) a pétitionné le GHQ pour la protection de ses collections et s'est engagé dans des négociations répétées avec les officiers. Des chercheurs en sabre japonais comme Tsunekichi Inagaki et des conservateurs du Musée impérial ont rédigé des pétitions en anglais, présentant la valeur artistique des sabres japonais—les techniques d'affinage du tamahagane, la formation du hamon et l'artisanat du polissage et de la finition—avec une documentation concrète.
L'opinion était divisée même au sein du GHQ. La faction du désarmement intransigeant insistait pour dire qu'« une lame est une lame », tandis que certains officiers de la Division culturelle et éducative (CIE) ont démontré une compréhension de la culture japonaise. Les négociations ont été difficiles, mais vers le printemps 1946 (Showa 21), une politique a été établie : « Les sabres enregistrés et reconnus comme des œuvres d'art seront exclus de la confiscation. » Cela est devenu le tournant historique qui deviendrait la fondation du système d'enregistrement ultérieur des sabres japonais.
Néanmoins, la grande majorité des sabres n'ont reçu aucune protection. Selon les enquêtes d'après-guerre de l'Agence des affaires culturelles et les estimations de plusieurs chercheurs, le nombre total de sabres perdus au cours de cette période a dépassé un million, avec certaines estimations atteignant plusieurs millions. Aucun registre précis ne subsiste.
Les sabres confisqués ont emprunté plusieurs chemins.
Alors que la confiscation du GHQ se poursuivait, les efforts organisés pour préserver les sabres commençaient également à prendre racine.
La « Société de préservation des sabres japonais », qui a commencé ses activités à partir de 1946 (Showa 21), a systématiquement entrepris la documentation des sabres de propriété culturelle, le soutien aux demandes de propriété et les pétitions au GHQ. L'année suivante, en 1947 (Showa 22), grâce aux négociations accumulées, une disposition d'exception codifiant légalement la permission de possession privée des sabres enregistrés en tant que propriété culturelle a été formalisée.
Comme l'aboutissement de ces efforts, l'Association de préservation des sabres d'art japonais (NBTHK) a été établie en 1948 (Showa 23). L'association est devenue par la suite la plus grande organisation spécialisée du Japon responsable de l'authentification, de la préservation et de la promotion des sabres, et continue à mener des milliers d'évaluations et d'enregistrements annuels. L'héritage technique des artisans connexes—forgerons, artisans du polissage, fabricants de fourreau, laqueurs et enrouleurs de garde—a été maintenu avec les activités du NBTHK comme fondation.
Bien que difficile à documenter, les diverses mesures prises par les civils pour éviter la confiscation représentent un aspect important de cette époque.
Les fermiers ont caché des sabres sous les tapis de tatami, sous les planchers en terre et profondément dans les entrepôts. Certains ont déguisé les lames en outils agricoles, tandis que d'autres les ont placés dans les autels bouddhistes et les ont déclarés comme « objets rituels religieux ». De nombreux sabres ont échappé à la confiscation en étant enregistrés comme articles religieux dans les sanctuaires et les temples, et on dit que parmi ceux préservés aujourd'hui comme sabres sacrés dans les sanctuaires, certains ont été « déposés » au cours de cette période.
Dans les zones urbaines, les personnalités culturelles, les savants et les médecins ont servi de propriétaires nominaux, soumettant plusieurs sabres ensemble en tant que demandes de propriété culturelle. En essence, une forme de « garde nominale » pour les sabres. Le fait que cette résistance civile persistante et cette ingéniosité aient protégé de nombreux sabres célébrés qui survivent jusqu'à nos jours mérite un poids au-delà de ce que les registres officiels transmettent.
Avec le rétablissement de la souveraineté du Japon par le Traité de paix de San Francisco conclu en 1951 (Showa 26), le développement de la législation relative aux sabres s'est poursuivi à un rythme rapide.
En 1953 (Showa 28), la fabrication de nouveaux sabres a été formellement autorisée. Les forgerons ont rompu leur long silence et ont repris la production en utilisant le tamahagane et les techniques traditionnelles. L'année 1953 marque le « début » effectif de la culture moderne du sabre japonais.
Par la suite, la « Loi régissant la possession d'armes à feu et de sabres » actuelle (Loi de contrôle des armes et sabres) a été promulguée en 1958 (Showa 33). Grâce à cette loi, qui définissait clairement le statut juridique des sabres japonais, les sabres enregistrés auprès des conseils préfectoraux de l'éducation comme « sabres d'art » ont été légalisés pour la possession privée, et les cadres institutionnels régissant la fabrication, la vente et l'héritage ont été établis.
De la défaite à la résurgence—environ huit ans. Face aux innombrables sabres qui ont été brûlés, fondus et emportés à l'étranger, c'était la détermination de ceux qui ont néanmoins combattu pour protéger le sabre japonais en tant que forme d'art et bien culturel qui est devenue la fondation de la culture du sabre japonais telle qu'elle continue aujourd'hui. L'affirmation présentée dans les négociations avec le GHQ—« pas une lame, mais un art »—n'était pas une simple opportunité, mais plutôt une affirmation qui frappait l'essence même du sabre japonais.
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