1945 · La fin de la guerre et la confiscation des lames — L'impact du désarmement par le GHQ sur la culture du nihontō et les récits de la résistance

Août 1945 — L'ordre soudain de désarmement

Le 15 août 1945, la défaite du Japon fut annoncée par la radiodiffusion de la voix impériale ; dix-huit jours seulement plus tard, le 2 septembre, l'acte de reddition fut signé sur le pont du cuirassé Missouri dans la baie de Tokyo. À partir de ce jour, le Japon entra dans la période d'occupation et le désarmement par le GHQ (Quartier général suprême des forces alliées) s'intensifia pleinement.

L'« Ordre général n° 1 » émis par le GHQ, ainsi que les mémorandums qui s'ensuivirent, imposèrent la remise immédiate des armes à feu et des lames à l'ensemble de la population, militaires et civils confondus. Dans les points de collecte établis dans chaque préfecture — postes de police et installations militaires américaines —, de longues files de personnes se formaient chaque jour, portant des lames transmises par leurs ancêtres. Des cas de personnes appréhendées pour le simple fait de porter une lame dans la rue ou dans un train furent signalés ; dans les zones urbaines, la gendarmerie japonaise et les soldats américains menaient conjointement des contrôles inopinés. Des perquisitions eurent également lieu dans les zones rurales, et même les lames dissimulées au fond des granges et des entrepôts furent saisies.

L'ordre visait « l'ensemble des lames » sans distinction entre guntō, wakizashi, tantō et naginata. Les gens ne savaient que faire des lames restées chez eux et se trouvaient dans le désarroi. Même si les registres précis font défaut, le nombre de lames saisies et détruites durant cette période fut considérable.

« Bien culturel » ou « arme » — le débat classificatoire qui décida des destins

Face à cette crise, les intellectuels japonais, les amateurs de lames et les responsables de musées agirent sans délai. Leur argumentation se résumait en un point : « le nihontō est un bien culturel et une œuvre d'art à part entière, fondamentalement différent d'une arme de guerre. »

Le Musée national de Tokyo (alors connu sous le nom de Musée impérial) soumit au GHQ une demande de protection de ses collections et multiplia les négociations avec les responsables concernés. Le chercheur en lames Inagaki Tsunekichi et les conservateurs du musée impérial rédigèrent des pétitions en anglais, présentant la valeur artistique du nihontō — la technique de raffinage du tamahagane, la formation du hamon, le savoir-faire artisanal du polissage et des koshirae — accompagnées de documents concrets.

Au sein du GHQ lui-même, les avis étaient partagés. Les partisans d'un désarmement intransigeant affirmaient qu'« une lame reste une lame », tandis que certains responsables de la section Culture et Éducation (CIE) manifestaient une compréhension de la culture japonaise. Les négociations furent ardues, mais aux alentours du printemps 1946, la politique fut arrêtée : « les lames enregistrées et reconnues comme œuvres d'art seraient exclues du champ de la confiscation ». Ce fut le tournant historique qui constitue l'origine du système d'enregistrement du nihontō.

Confiscations, destructions et sorties à l'étranger — le nombre de lames perdues

La grande majorité des lames ne bénéficia toutefois d'aucune protection. Selon les enquêtes d'après-guerre de l'Agence pour les affaires culturelles et les estimations de plusieurs chercheurs, le nombre total de lames perdues durant cette période dépasserait le million, atteignant selon certains plusieurs millions. Aucun registre précis n'a été conservé.

Les lames confisquées connurent plusieurs destins.

• Destruction et fonte : La majorité des lames furent fondues comme ferraille. Il s'agissait principalement de lames industrielles et de guntō produits en masse durant la période Shōwa, mais des chefs-d'œuvre de kotō et de shintō réalisés en tamahagane traditionnel n'auraient pas non plus échappé à ce sort. Aucun travail de documentation ne fut effectué avant leur destruction.
• Exportation par des soldats américains : Des cas se multiplièrent où des soldats américains ayant participé aux confiscations ramenèrent des lames comme « trophées de guerre » ou « souvenirs ». Nombreuses sont les lames qui se trouvent encore à l'étranger de cette façon ; depuis les années 2000, des initiatives de rapatriement en ont ramené une partie au Japon. Il n'est pas rare que des lames équivalant à des pièces illustres portant une mei de renom ou à des lames d'importance nationale se retrouvent entre les mains de collectionneurs privés.
• Transfert vers des institutions : Il se dit qu'une partie fut transférée et conservée au musée Smithsonian de Washington D.C. ou dans des installations militaires américaines, mais l'ensemble de la situation reste inconnu à ce jour.

La naissance du mouvement de préservation — les prédécesseurs du NBTHK et la résistance civile

Tandis que les confiscations du GHQ progressaient, des démarches organisées en faveur de la protection des lames commençaient à voir le jour.

La « Nihontō Hozonkai » (Association pour la préservation du nihontō), dont l'activité débuta en 1946, prit en charge de manière organisée la documentation des lames ayant une valeur de bien culturel, le soutien aux demandes de détention et les pétitions auprès du GHQ. L'année suivante, en 1947, grâce à l'accumulation des négociations, une disposition d'exception autorisant la détention privée des lames enregistrées comme biens culturels fut inscrite dans la loi.

Aboutissement de ces mouvements, la NBTHK (Société pour la préservation des lames d'art japonaises) fut fondée en 1948. Elle devint par la suite la plus grande institution spécialisée du Japon chargée de l'expertise, de la préservation et de la diffusion des lames, et continue aujourd'hui à examiner et enregistrer plusieurs milliers de lames par an. La transmission des savoir-faire des artisans liés aux lames — tōshō, togishi, sayashi, nurishi et tsukamakishi — a également été maintenue en prenant pour base les activités de la NBTHK.

La sagesse populaire — dissimulation et camouflage des lames

Bien que ces faits soient difficiles à consigner dans les registres, les diverses astuces employées par la population pour échapper aux confiscations constituent un aspect important de cette époque.

Dans les fermes, les lames étaient cachées sous les tatami, sous les planchers de terre battue ou au fond des entrepôts. Certains retiraient la lame pour la déguiser en outil agricole, ou la plaçaient dans l'autel bouddhiste en la déclarant « accessoire rituel religieux ». Nombre de lames échappèrent aux confiscations en étant déclarées comme objets liturgiques de sanctuaires shintoïstes ou de temples bouddhistes ; il se dit que parmi les lames conservées aujourd'hui en tant que goshintō (lames sacrées), certaines furent « confiées » durant cette période.

Dans les zones urbaines, des intellectuels, des universitaires et des médecins devenaient propriétaires nominaux de plusieurs lames regroupées sous une seule demande de classement en bien culturel. C'était en quelque sorte une « garde sous prête-nom » pour les lames. Le fait que cette résistance tenace et la sagesse de la population aient protégé nombre de lames illustres qui nous parviennent aujourd'hui mérite d'être considéré avec beaucoup plus de sérieux que ce que les registres officiels donnent à entendre.

Le renouveau — la levée de l'interdiction de fabrication de nouvelles lames en 1953 et la promulgation du Jūtōhō en 1958

La signature du traité de paix de San Francisco en 1951 rendit au Japon sa souveraineté, et la mise en place du cadre législatif relatif aux lames s'accéléra rapidement.

En 1953, la fabrication de nouvelles lames fut officiellement autorisée. Les tōshō rompirent un long silence et reprirent la création en tamahagane selon les techniques traditionnelles. L'année 1953 est de facto « l'année fondatrice » de la culture du nihontō contemporain.

Par la suite, en 1958, l'actuelle « Loi portant contrôle de la possession d'armes à feu, de lames et autres armes de ce type » (Jūtōhō) fut promulguée. Cette loi, qui définissait clairement le statut juridique du nihontō, rendait légale la détention privée des lames enregistrées auprès de la commission de l'éducation de chaque préfecture en tant que « lames d'art », et établit le cadre institutionnel relatif à la fabrication, à la vente et à la transmission par héritage.

Environ huit ans séparèrent la défaite du renouveau. Face aux innombrables lames brûlées, fondues ou parties au-delà des mers, l'obstination de ceux qui s'efforcèrent malgré tout de préserver le nihontō en tant qu'œuvre d'art et bien culturel constitua le fondement de la culture du nihontō qui perdure jusqu'à aujourd'hui. L'affirmation présentée lors des négociations avec le GHQ — « ce n'est pas une lame, c'est de l'art » — n'était pas un simple expédient, mais une formule qui touchait à l'essence même du nihontō.