Sankin-kotai et l'épée de voyage : culture du port de l'épée pendant les longs trajets de la période Edo

Sankin-Kotai et épées de samouraï—Une culture d'épée de voyage

Le système Sankin-Kotai, imposé par le Shogunat Edo aux daimyo (1635, pleinement établi après la révision du Buke Shohatto), a eu un impact inattendu sur la culture japonaise de l'épée. Les processions de daimyo qui voyageaient entre Edo et leurs domaines d'origine annuellement (bien que certains le fassent les années alternées) n'étaient pas seulement des obligations politiques mais aussi des terrains expérimentaux pour la culture du port d'épée.

Les processions Sankin-Kotai incluaient de nombreux samouraïs, du daimyo lui-même aux officiers supérieurs, commandants de groupe, troupes de samouraïs et fantasins. Les grands domaines formaient parfois des processions de plusieurs centaines à plus d'un millier de personnes, et tous portaient un certain type d'épée. Les connaissances pratiques sur le port d'épée générées par cette « force armée mobile » sont extrêmement intéressantes vues d'une perspective moderne.

Épées sur la route—Le développement du tabi-goshirae

Lors des longues marches à pied, le tabi-goshirae (montages de voyage), qui mettait l'accent sur la durabilité et la praticité plutôt que les montages cérémoniels ornés, s'est développé. Dans le tabi-goshirae, la praticité a été soulignée de la manière suivante :

• Finition de la saya : Au lieu d'une finition en laque fine ou en roiro noir, on a choisi une saya enveloppée de cuir ou une finition en grain de bois (mokume)—des matériaux qui rendaient les rayures et la saleté moins visibles et qui résistaient à l'humidité et aux chocs.
• Menuki et fuchigashira : Les formes pratiques étaient préférées aux ornements en métal complexes, et des designs robustes étaient nécessaires pour que le trou du mekugi ne s'élargisse pas à cause des vibrations de voyage et que les ornements ne soient pas endommagés.
• Matériau du fil de la tsuka : Des matériaux qui maintenaient la prise même lorsqu'ils étaient mouillés par la sueur ou la pluie ont été choisis—du fil de coton plutôt que de la soie, ou dans certains cas seulement du samegawa (peau de raie) sans enroulement de fil.
• Manière de porter : Pendant les voyages Sankin-Kotai, des méthodes adaptées à la marche ont été adoptées plutôt que des méthodes formelles de port ; tandis que les tachi étaient utilisés pour les voyages montés et les cérémonies, le katana porté à la ceinture était la forme standard pendant la marche à pied. Comme le centre de gravité de l'épée affectait directement le fardeau du corps pendant la marche sur longue distance, les archives indiquent que certains officiers portaient seulement un wakizashi légèrement plus léger.

Le domaine et Edo—Deux systèmes de gestion des épées

Un autre défi créé par le Sankin-Kotai était la « gestion des épées à deux endroits ». En règle générale, les daimyo maintenaient des résidences à la fois dans leurs domaines d'origine et à Edo, et devaient gérer les épées à chaque endroit.

À la résidence du domaine, les épées de famille transmises de génération en génération étaient stockées. Celles-ci étaient généralement gérées par l'odougukata comme trésors du domaine et utilisées pour les cérémonies importantes et les cadeaux. Pendant ce temps, les épées emportées lors des voyages Sankin-Kotai étaient sélectionnées en tenant compte à la fois de la praticité et du statut formel. Les trésors de famille de plus haute qualité n'étaient pas emportés en voyage ; à la place, les épées de qualité moyenne ou les épées contemporaines pratiques fabriquées étaient généralement utilisées pour les voyages.

À la résidence d'Edo aussi, les épées pour la tenue formelle lors de la rencontre avec le shogun et les épées pour la vie quotidienne des samouraïs étaient gérées séparément. Lors de visites formelles (hiken) au shogun, il est devenu coutumier d'utiliser des montages spécifiques selon son rang, et cela s'appelait denchuzashi (épées portées en présence du shogun).

Gestion des épées par les samouraïs ruraux—Les supporteurs méconnus du Sankin-Kotai

Tandis que les daimyo étaient stationnés à Edo, les affaires du domaine étaient gérées par les samouraïs ruraux centrés autour du rusuiyaku (responsables de domaine). Leur gestion des épées faisait face à des défis différents de ceux des samouraïs accompagnant le Sankin-Kotai.

Les samouraïs ruraux avaient l'obligation de maintenir kinban-jitaku (équipement pour le service d'Edo) prêt à tout moment pour répondre à tout appel à la capitale. Concernant les épées, l'application régulière d'huile anti-rouille, la gestion de l'humidité de la saya et l'inspection du mekugi étaient effectuées quotidiennement.

Parmi les samouraïs ruraux des zones agricoles, certains combinaient le travail agricole quotidien avec leurs devoirs de samouraï, et l'entretien de leurs épées dépassait souvent les frais de gestion fournis par le domaine, nécessitant des dépenses personnelles. Certains domaines ont établi des lois de domaine concernant la gestion des épées pour les samouraïs ruraux. Dans le domaine de Higo-Kumamoto, les archives montrent que les samouraïs ruraux soumettaient leurs épées une fois par an au touken-bugyo (magistrat des épées) du domaine pour inspection et réparations nécessaires.

Accidents d'épée sur la route et comment ils ont été traités

Pendant les longues marches du Sankin-Kotai, des problèmes avec les épées se sont également produits. Les plus courants étaient les dommages à la saya et le desserrement du koiguchi. Les vibrations de la marche sur longue distance et l'humidité de la sueur ont endommagé l'intérieur de la saya, causant parfois saya-tsumari (fourreau collant) où l'épée est devenue difficile à dégainer, ou à l'inverse, un desserrement où l'épée pouvait glisser hors de la saya.

Pour faire face à de telles situations, des samouraïs appelés katana-ban (gardiens des épées) étaient stationnés dans la procession du daimyo. À chaque station (shukuba) le long de la route, ils inspectaient l'état des épées, effectuaient les réparations mineures eux-mêmes et demandaient l'assistance de spécialistes des épées (forgerons ou polisseurs) dans les villes-stations lorsque des réparations professionnelles étaient nécessaires.

Les anciens documents de diverses régions confirment que les forgerons et les polisseurs, anticipant cette demande, ont ouvert des entreprises dans les villes-stations le long des routes Sankin-Kotai. Les archives indiquent également que dans les stations le long des routes principales telles que la Tokaido, Nakasendo et Oshu Dochu, les opérateurs de réparation d'épées étaient intégrés aux stations elles-mêmes.

Ce que le Sankin-Kotai a laissé derrière lui dans la culture de l'épée

Suite à l'abolition du système Sankin-Kotai après la restauration Meiji, la culture tabi-goshirae qu'il avait soutenue a progressivement décliné. Cependant, les techniques de montage pratiques développées pendant les voyages—particulièrement les techniques de saya-shi (fabricants de fourreau) qui ont réalisé à la fois la durabilité et la beauté fonctionnelle—ont été héritées dans une certaine production de shirasaya moderne et les montages artisanaux.

De plus, la stimulation économique que le Sankin-Kotai a fournie aux forgerons locaux dans tout le pays ne peut pas être négligée. Les maîtres du sabre locaux qui s'occupaient de la réparation et de l'ajustement des épées pendant les voyages ont perfectionné des techniques pratiques différentes de celles des maîtres forgerons à Edo et Osaka. Cette « technique pratique des forgerons locaux » est toujours valorisée aujourd'hui comme une culture d'épée plus étroitement liée à la vie quotidienne, distincte du prestige des traditions Go-Ka-Den.

Le fait que le Sankin-Kotai, un système politique, ait involontairement dispersé la culture de l'épée dans tout le Japon et favorisé les cultures uniques de gestion et de réparation des épées régionales est l'une des perspectives importantes dans les études sur l'épée japonaise.