De l'Édit d'abolition des sabres (Haitōrei) à la renaissance : le mouvement de préservation des nihontō aux ères Meiji et Taishō

Le choc provoqué par le Haitōrei — un tournant pour le nihontō

Le 28 mars 1876, le Décret du Grand Conseil d'État no 38 — l'« Édit d'abolition des sabres (Haitōrei) » — fut promulgué. Cet édit, qui interdisait le port du sabre aux samouraïs, ne se bornait pas à une réforme du costume : il constituait un tournant historique qui ébranlait la raison d'être même du nihontō. L'épée, symbole des privilèges de la classe des shi-zoku, se trouva du jour au lendemain reléguée au rang de « vestige du passé ».

Les répercussions du Haitōrei se firent immédiatement sentir sur le marché. Des shi-zoku ruinés se séparèrent de leurs précieuses lames de famille, inondant les marchés d'antiquités et les maisons de prêt sur gage. Parmi les acheteurs figuraient de nombreux étrangers : des conseillers étrangers au service du gouvernement et des diplomates acquirent des lames célèbres pour une bouchée de pain avant de les emporter à l'étranger, et de tels cas se multiplièrent. Dans le contexte de la politique d'industrialisation et de promotion des industries nationales, la demande en ressources métalliques s'accrut également, et des cas de fonte et de réemploi de lames comme matière première furent signalés dans tout le pays. C'est ainsi que les œuvres des grands maîtres, transmises de génération en génération pendant des siècles, disparurent les unes après les autres.

L'éveil à la protection du patrimoine culturel — la réponse du gouvernement Meiji

Tous les mouvements n'étaient cependant pas destructeurs. Le gouvernement Meiji commença à reconnaître l'importance du patrimoine culturel dès une époque précoce. Le Décret de préservation des antiquités et objets anciens, promulgué en l'an Meiji 4 (1871), était l'une des toutes premières tentatives d'administration pour la protection du patrimoine culturel au Japon, ordonnant aux préfectures et gouvernorats de préserver les objets et œuvres d'art anciens. Cette mesure était également née de la prise de conscience face à la destruction massive de l'art bouddhique provoquée par la politique d'éradication du bouddhisme, qui était devenue un problème social.

En l'an Meiji 5 (1872), la première exposition fut organisée au Yushima Seidō, marquant le début de l'exposition et de l'évaluation des objets d'art anciens. En 1882, un musée (l'actuel Musée national de Tokyo) ouvrit ses portes à Ueno, à Tokyo, et commença à jouer un rôle d'institution de collecte et de conservation des lames célèbres. Il convient de noter que c'est en 1889 que ce musée fut rebaptisé « Musée impérial ».

C'est Ernest Fenollosa et Okakura Tenshin qui jouèrent un rôle important à cette époque. Tous deux parcoururent les temples et sanctuaires du pays à partir de 1884 environ, promouvant avec ardeur la protection des arts anciens. Leurs activités conduisirent à une réévaluation générale de l'art japonais et créèrent un terreau propice à la reconsidération du nihontō en tant qu'« œuvre d'art ».

Les origines du système des kokuhō et jūyō bunkazai

En 1897, la Loi de préservation des anciens sanctuaires et temples fut promulguée. Législation révolutionnaire qui marquait l'engagement officiel de l'État dans la protection du patrimoine culturel, elle devint le prototype du système désignant et protégeant les biens culturels de valeur particulière en tant que kokuhō (Trésor national). Le nihontō fut également soumis à ce régime, et les lames conservées dans des sanctuaires et temples renommés commencèrent à recevoir le titre de kokuhō.

Cependant, la désignation kokuhō de l'ère Meiji différait du système actuel : elle se limitait principalement aux biens culturels conservés par les sanctuaires et les temples. Il faudra attendre les révisions législatives des ères Taishō et Shōwa pour que les nihontō détenus par des particuliers soient largement inclus dans le champ de protection. Néanmoins, la signification du fait que l'État ait officiellement défini les « nihontō devant être protégés » était considérable : ce fut le moment où fut formé pour la première fois le fondement juridique de la transformation du nihontō de simple arme en « patrimoine culturel ».

L'ère Taishō — renouveau de la recherche et de la culture d'expertise sur les nihontō

À l'entrée de l'ère Taishō (1912-1926), l'intérêt social pour les nihontō prit une nouvelle forme. Dans un contexte d'industrialisation et d'urbanisation croissantes, la nostalgie de la culture traditionnelle et la tendance à sa réévaluation s'intensifièrent, et les activités organisées des amateurs de nihontō se développèrent.

C'est également à cette époque que le système de classification par « école (ryūgi) » — lames de Bizen, lames de Sōshū, lames de Yamato, etc. — et par « période » — Kamakura, Nanbokuchō, Muromachi, Edo, etc. — fut organisé et affiné, donnant naissance à une culture singulière appelée « tōken shumi », mêlant recherche académique et passion d'amateur.

La culture du mekiki (expertise) se développa également considérablement à l'ère Taishō. Tandis que des experts issus de la lignée de la famille Hon'ami, autorité reconnue en matière d'expertise du nihontō depuis l'époque d'Edo, continuaient à exercer, de nouveaux chercheurs et amateurs affinèrent aussi leurs techniques d'appréciation. Dans la méthode d'expertise, les éléments suivants étaient analysés de manière globale, et la technique permettant de « lire » une épée se transmit et se développa comme savoir systématique.

• jigane
• hamon
• nakago
• mei

La figure symbolique des résultats de recherche de l'ère Taishō est Hon'ami Kōson (1879-1955). Premier expert en expertise du nihontō issu de la lignée des Hon'ami, Kōson rassembla dans son œuvre « Kōzan Oshigata » des oshigata (empreintes de lames) accompagnés de commentaires détaillés, constituant ainsi les matériaux de base de la recherche moderne sur les nihontō. À la même époque, des hommes de lettres et critiques d'art gravitant principalement autour du groupe Shirakaba commencèrent à discuter du nihontō dans des termes tels que « la lame est une sculpture en mouvement » ou « le hamon rejoint la peinture abstraite », et le nihontō se trouva désormais évoqué dans le contexte de la critique d'art moderne, distinct du langage d'évaluation traditionnel de la classe guerrière.

Le nihontō en tant qu'« œuvre d'art » — l'achèvement de la redéfinition moderne

La transformation la plus importante accomplie par le mouvement de préservation, de Meiji à Taishō, fut le basculement fondamental de la place sociale du nihontō. L'épée, qui avait fonctionné comme symbole de l'autorité guerrière, fut redéfinie en tant qu'« œuvre d'art et d'artisanat ».

Ce basculement est symbolisé par l'évolution des modes d'exposition des nihontō dans les expositions universelles et les salons. L'épée ne fut plus évaluée pour le tranchant de sa lame ou ses fonctions militaires, mais pour des « éléments esthétiques » tels que la texture du jigane, la beauté du hamon et le décor du koshirae. Dans les expositions du Musée impérial également, les lames célèbres furent présentées dans des vitrines et introduites au grand public comme des œuvres d'art au même titre que les peintures et les sculptures.

Au niveau national, les Expositions industrielles nationales (1re-5e éditions), tenues de 1877 à 1903, contribuèrent à la transformation des nihontō en « œuvres d'art ». Chaque édition comportant une section dédiée aux nihontō, et les œuvres présentées faisant l'objet d'un jury et de récompenses, un mécanisme d'évaluation publique de l'excellence de la technique de fabrication se mit en place. De plus, à la même période, le gouvernement japonais présenta des nihontō aux Expositions universelles suivantes, imprimant auprès des amateurs d'art et des chercheurs occidentaux l'image de l'épée comme « sommet de l'art et de l'artisanat d'Orient ».

• Exposition universelle de Vienne, 1873
• Exposition universelle de Paris, 1878
• Exposition universelle de Chicago, 1893
• Exposition universelle de Paris, 1900

À la fin de l'ère Taishō, un demi-siècle après le Haitōrei, le nihontō avait pratiquement perdu son utilité en tant qu'arme et établi une nouvelle identité en tant que « cristal de beauté » et « sommet du savoir-faire ». Cette redéfinition moderne constitua le fondement spirituel du régime juridique de protection des nihontō et du système du patrimoine culturel à partir de l'ère Shōwa, posant la pierre angulaire de la culture de préservation des nihontō qui perdure jusqu'à nos jours.