Signification spirituelle et iconographie du horimono — foi et prières des guerriers à travers le ryū, le Kurikara, le bonji et le hi

La forme de la « prière » gravée sur la lame

Les horimono gravés sur la lame du nihontō ne sont pas de simples ornements. La plupart sont des représentations iconographiques des religions bouddhiste, shintoïste et taoïste, dans lesquelles se concrétisent la foi et les vœux du guerrier portant la lame. Les motifs gravés au ciseau et au couteau par le tōshō ou par un horimono-shi (sculpteur spécialisé) sont chargés d'une accumulation spirituelle s'étendant sur plusieurs siècles. Le présent article analyse les principales représentations iconographiques et leur signification du point de vue de l'histoire spirituelle et de l'iconographie, tout en résumant les perspectives pratiques à retenir lors de l'appréciation ou de l'achat.

Kurikara (Kurikara-ryū) — l'incarnation de Fudō Myōō

Le motif le plus répandu dans les horimono est le « Kurikara ». Il s'agit d'une représentation d'un ryū enveloppé de flammes s'enroulant autour d'une épée, figurant un ryū enlacé à une épée et entouré de flammes. L'origine de cette représentation iconographique se trouve dans le culte du bouddhisme ésotérique consacré à Fudō Myōō.

Le Kurikara-ryūō est l'incarnation (sanmayakyō) de Fudō Myōō ; l'épée et les flammes symbolisent les attributs de Fudō Myōō — l'épée de la sagesse qui tranche les passions et les flammes qui consumèrent le mal. Le ryū en est l'incarnation de cette puissance. Graver le Kurikara sur la lame signifiait pour le guerrier unifier la lame elle-même avec les pouvoirs surnaturels de Fudō Myōō. C'est aussi une déclaration de foi : « Cette lame tranche l'ennemi par la volonté du Bouddha. »

Les horimono de Kurikara apparaissent dès l'époque de Kamakura et se répandirent largement aux époques du Nanbokuchō et de Muromachi. La maîtrise de l'artisan se manifeste particulièrement dans la représentation des flammes tourbillonnantes imitant les « flammes du goma » ainsi que dans la finesse du travail des écailles et des griffes du ryū. La profondeur de la gravure, l'épaisseur des traits et la manière de figurer les tourbillons de flammes varient selon chaque horimono-shi, offrant le plaisir de comparer les différences de style même pour un même Kurikara.

Bonji — les caractères des mantras et des divinités protectrices

Il arrive souvent qu'un ou plusieurs bonji (caractères sanscrits) soient gravés sur la lame. Les bonji les plus couramment utilisés sont les suivants.

• Ban (bon) : représente Dainichi Nyorai. Divinité suprême du bouddhisme ésotérique, considérée comme la vérité même de l'univers.
• Kān (ken) : représente Fudō Myōō. Son affinité avec la lame est forte, et il est lié à la pensée selon laquelle la lame elle-même est assimilée au gomaki (bois du rituel goma).
• A (a) : représente le shuji de Dainichi Nyorai (Taizōkai). Symbole du bouddha fondamental dans le bouddhisme ésotérique.
• Un (un) : peut représenter plusieurs bouddhas tels que Bishamonten, Yakushi Nyorai, etc.

La pensée ésotérique selon laquelle l'univers tout entier est condensé en un seul bonji a résonné avec l'esthétique des guerriers qui cherchaient à graver l'univers dans l'espace réduit d'une lame. Les bonji ne sont pas de simples caractères décoratifs stylisés ; ils exigent une forme précise et un tracé proche de l'ordre des traits canoniques, de sorte que les horimono-shi doivent également maîtriser l'iconographie bouddhique.

Hi — la gorge où se fondent la fonction et la prière

La gorge longitudinale gravée sur le hiraji (surface plane de la lame) s'appelle hi. Il en existe plusieurs types : bōhi, soehi, futasujihi, kakinagashi, etc.

Le rôle fonctionnel du hi est l'allègement et le maintien de la rigidité. Selon le même principe que la « poutre » à section en I, il réduit le poids tout en maintenant la rigidité sans enlever de matière. De plus, la résistance aérodynamique du hi produit un sifflement lors du maniement de la lame, ce qui aurait eu un effet psychologique lors des combats réels.

D'un autre côté, le hi possède également une signification religieuse. Dans le bouddhisme Zen, l'ittōryōdan — trancher d'un seul coup toutes les illusions — est utilisé comme métaphore de l'éveil, et la forme du hi peut être interprétée comme une visualisation de cette sensation du « vide ». Par ailleurs, comme l'indique son appellation populaire de « gorge à sang », le rôle pratique consistant à empêcher le sang d'adhérer à la lame s'associa aux croyances populaires, et lui conféra parfois la signification de « chasser le mauvais sang ». La largeur du hi et la position de son extrémité influençant l'impression d'ensemble de la lame, l'uniformité de la gravure et la netteté de son trait constituent également des critères d'appréciation.

Le ryū et l'épée unis — le système symbolique du guerrier

Lorsqu'un ryū seul est gravé (sans la représentation du Kurikara), sa signification repose sur la croyance en le ryū en tant que « maître des eaux » et « gardien du ciel ». Dans le système mythologique oriental, le ryū est le symbole de la pluie, de l'eau, de la fertilité et du pouvoir impérial ; pour les guerriers, il était une représentation iconographique visant à obtenir la protection de « celui qui incarne la volonté du ciel ».

Le « tsurugimaki-ryū » (ryū s'enroulant autour d'une épée) peut être considéré comme une variante du Kurikara, mais lorsque le lien avec Fudō Myōō n'est pas explicite, il repose sur une croyance purement animiste en le ryū divin. Il existe des témoignages selon lesquels les seigneurs des forces navales, qui combattaient en traversant mers et rivières, l'appréciaient particulièrement. Dans la composition des gravures, on peut parfois distinguer la posture du ryū s'élevant vers le ciel de celle descendant vers la terre, et la précision avec laquelle chaque écaille, chaque griffe et chaque moustache est ciselée témoigne de la maîtrise du horimono-shi.

La colombe de Hachiman Daibosatsu — dieu de la paix et dieu de la guerre

La gravure de la « colombe » est rare, mais peut être comprise dans le cadre de la croyance en Hachiman Daibosatsu. Hachiman-shin est la divinité protectrice des guerriers, et la colombe en est le messager. Il existe des exemples où, lors de vœux pour la protection de l'art du tir à l'arc et des lames, on commandait une lame votive auprès d'un sanctuaire Hachiman, sur laquelle était gravée une colombe.

Les horimono-shi contemporains et la transmission de la tradition

Les horimono-shi contemporains sont extrêmement rares à l'échelle nationale. La gravure étant réalisée après le polissage, le travail s'effectue dans une tension où toute erreur rendrait la restauration de la lame pratiquement impossible. Parmi les tōkō contemporains, certains réalisent eux-mêmes la gravure, mais la plupart la sous-traitent à des horimono-shi spécialisés.

Lorsque l'on apprécie les horimono en connaissant la signification des représentations iconographiques traditionnelles, on comprend que la lame n'a pas simplement fonctionné comme une arme ou un objet artisanal, mais comme un patrimoine culturel servant de « lieu de rencontre entre l'homme et le divin ». Les noms des bouddhas, les messagers des dieux et les ryū célestes gravés sur la lame sont le reflet même de l'âme du guerrier qui portait cette lame à son côté. Connaître l'origine et les techniques du horimono constitue un solide fil conducteur pour apprécier plus profondément chaque lame.

Points de vue pour distinguer l'authenticité du horimono — ubu-bori et ato-bori

La question pratiquement importante lors de l'appréciation ou de l'achat des horimono est de déterminer la période à laquelle la gravure a été réalisée. La gravure planifiée dès la forge de la lame et réalisée par le tōshō lui-même ou par un horimono-shi de la même époque est appelée « ubu-bori », tandis que la gravure ajoutée ultérieurement par un autre artisan sur une lame existante est appelée « ato-bori », et cette distinction est établie. Dans l'ubu-bori, la silhouette de la lame, le kasane, la prise du hi et la disposition des gravures sont conçus comme un tout, alors que dans l'ato-bori, la position et l'équilibre de la profondeur des gravures présentent souvent un déséquilibre, et l'examen de l'état du jigane autour de la gravure ainsi que de la netteté de son ouverture constitue un indice d'appréciation et d'évaluation.

Dans le cas d'une lame portant un mei, il convient également de vérifier si le style des horimono est cohérent avec le style de travail du tōkō et de l'époque mentionnés dans le mei. La kanteisho de la NBTHK (Society for the Preservation of Japanese Art Swords) mentionne parfois la présence et le style des horimono en même temps que des éléments tels que la silhouette de la lame, le jigane et le hamon ; il est souhaitable de confronter le contenu de la kanteisho avec les horimono de l'objet lui-même avant l'achat.

Points d'attention pour l'entretien et la conservation d'une lame comportant des horimono

Les gravures telles que hi, bonji et ryū présentent davantage de reliefs que le hiraji, et la poudre d'uchiko ainsi que l'ancienne huile ont tendance à rester au fond des sillons. Lors de l'entretien, il est souhaitable de déplacer soigneusement un chiffon doux dans le sens des sillons afin de ne laisser aucun résidu au fond des gravures. Les parties gravées étant plus difficiles à enduire uniformément d'huile que la surface plane, il est également important de prendre l'habitude de vérifier régulièrement l'absence d'irrégularités dans l'application de l'huile.

En ce qui concerne l'environnement de conservation, comme pour toute autre lame, les bases consistent à conserver la lame dans un lieu où les variations brusques d'humidité peuvent être évitées, dans un katana-bukuro, en position horizontale, enfoncée dans son saya. Les lames comportant des horimono ayant également tendance à accumuler de l'humidité au fond des gravures, il convient de veiller à ne pas espacer excessivement les intervalles d'entretien et de conservation.