L'étiquette des sabres de samouraï de l'époque d'Edo : Les codes du port, du dégainement et de la présentation des sabres

Le sabre en tant qu'« âme » du guerrier — Sa signification culturelle

Pendant la période d'Edo, le sabre n'était pas simplement une arme pour les samouraïs. Appelé « l'âme du guerrier » et le « dépôt de l'âme », le sabre était une existence qui symbolisait le statut, l'esprit et l'honneur du samouraï. Cette reconnaissance a donné naissance à des codes élaborés et précis d'étiquette et de conduite formelle concernant le sabre.

Une notion largement répandue voulait que les sabres possèdent un « esprit du sabre » (toukon), et les lames célèbres recevaient des noms distinctifs et étaient transmises à travers les générations comme des trésors de famille. Tout comme Muramasa a été rejetée par Tokugawa Ieyasu comme un « sabre démoniaque » de mauvais augure censé apporter du malheur à la maison Tokugawa, ou comme la célèbre lame d'Uesugi Kenshin « Himetsuru Ichimonji », les sabres étaient profondément liés au caractère et au destin de leurs porteurs.

De la façon de porter le sabre à celle d'entrer dans une pièce, comment le montrer à autrui, jusqu'à comment le manipuler en présence de la noblesse, il existait des règles détaillées pour tout. Ce n'étaient pas de simples formalités, mais elles incarnaient la confiance, le respect et les relations de pouvoir au sein de la société des samouraïs. Ceux qui maîtrisaient l'étiquette étaient loués pour être « bien élevés », et un manquement aux convenances était dit ternir l'honneur de la famille.

Le principe des deux sabres — La signification du daisho et le code du port du sabre

En règle générale, les samouraïs portaient deux sabres appelés « daisho » — une uchigatana et une wakizashi. C'était le « style aux deux sabres » (nihon-zashi) et aussi une marque du statut de samouraï. Le port du daisho s'est établi comme un marqueur de statut exclusif de la classe des samouraïs.

Comme étiquette intérieure, l'uchigatana était tenue dans la main gauche et traitée comme une « épée de taille » avec la garde tournée vers l'avant. Si l'on s'asseyait dans une pièce exiguë avec le long sabre encore enfoncé dans la ceinture, la lame pouvait pointer vers les autres, ce qui pouvait être interprété comme un signe d'hostilité. Pour cette raison, dans le salon il était courant de placer l'uchigatana sur le côté gauche et de ne porter que la wakizashi.

Lors d'une visite officielle au château (tojo), l'uchigatana était confiée à un attendant appelé « porteur de sabre » (kataaban) à l'entrée, et on entrait en ne portant que la wakizashi — telle était la bonne étiquette. Lors d'audiences formelles devant le shogun ou le daimyo (omemie), on devait également retirer la wakizashi. C'était une déclaration de « soumission totale » et une forme de conduite qui démontrait une confiance absolue envers l'autre par son propre corps.

Comment tenir et passer un sabre — Les détails de l'étiquette

Il existait des protocoles stricts pour montrer et passer un sabre à une autre personne.

Lors de la transmission d'un sabre : La bonne étiquette consistait à présenter la lame avec le tranchant tourné vers soi (le donneur). Pointer le tranchant vers le destinataire était considéré comme une grossièreté qui signalait l'intention d'attaquer. Lorsqu'on donnait à un supérieur, on devait toujours le tenir et le présenter à deux mains, en baissant sa posture.

L'étiquette de l'appréciation : Lorsqu'on vous montre un sabre, on demande d'abord la permission en disant « Puis-je le regarder ? » (haiken itashimasu), puis on le reçoit avec soin par la tsuka (garde) ou la saya (fourreau) à deux mains. En utilisant le pouce pour appuyer sur la tsuba (garde-main) et en tirant légèrement la lame, on retire graduellement le fourreau de la habaki-moto (la base du montage habaki) tout en observant le hamon (motif de trempe) et le jigane (motif du grain). Comme le souffle sur la lame pouvait causer de la rouille, un grand soin était pris pour garder la bouche fermée ou diriger le souffle sur le côté.

L'étiquette de la remise au fourreau : Un sabre dégainé est soigneusement réinséré dans le fourreau en agrippant la « bouche du fourreau » (koiguchi) avec le pouce et l'index, en le glissant à partir de la kissaki (pointe) avec une délibération tranquille. Une remise au fourreau brusque pouvait endommager l'intérieur du fourreau et risquer de casser la kissaki. La « beauté de la remise au fourreau » était considérée comme un reflet de son habileté et de son esprit.

Le code entourant le dégainement du sabre — Que signifie « dégainer le sabre » ?

Selon la loi de l'époque d'Edo, dégainer un sabre sans cause valable était à la fois une grave violation de l'étiquette et une violation légale. Le Buke Shohatto (Lois pour les maisons militaires) et les lois spécifiques du domaine stipulaient clairement les interdictions de dégainer des sabres, et le dégainement non autorisé pouvait entraîner des punitions strictes comme la suspension du service, la perte du domaine (kaieki), ou le seppuku.

Le principe selon lequel « les deux parties à une querelle sont également punies » (kenka ryoseibai) découragea également fortement le dégainement des sabres. Ce principe, qui punissait les deux parties également même en cas d'auto-défense légitime, était un puissant dissuasif contre le dégainement du sabre imprudemment.

D'autre part, il existait une coutume appelée « kiri-sute gomen » (permission de couper les roturiers). Cela faisait référence à la pratique selon laquelle un samouraï pouvait abattre un non-samouraï qui avait montré du mépris sans pénalité légale, mais en réalité un « rapport à soumettre ultérieurement » (todokeide) était obligatoire, et si la raison du coup n'était pas jugée valable, on pouvait toujours être puni. Cela ne pouvait pas être exercé à la légère, et les meurtres inutiles étaient même dit être « la honte d'un samouraï ».

« Adauchi » (vengeance) était aussi une des coutumes institutionnelles entourant le sabre, et l'obligation de venger son seigneur ou son père était considérée comme le devoir d'un samouraï. Le « Chushingura » (Le Trésor des samouraïs loyaux), basé sur l'incident d'Ako de 1702 (Genroku 15), dépeint la vengeance des 47 ronins d'Ako contre Kira Kozukenosuke, et dans la société des samouraïs de l'époque, c'était loué comme le « modèle des guerriers justes ». L'incident démontre vivement la structure spirituelle de la société d'Edo, dans laquelle le sabre, le devoir et le sentiment humain étaient inséparablement liés.

L'audience et le sabre — La tension de l'audience shogunale

L'audience shogunale (omemie) au Château d'Edo était, en quelque sorte, un espace rituel qui représentait l'aboutissement de l'étiquette du sabre.

La procédure pour un daimyo d'avoir une audience avec le shogun était rigoureusement établie.

1. Organiser le cortège à l'extérieur de la Grande Porte
2. Confier l'uchigatana au porteur de sabre à l'entrée
3. Descendre le corridor et retirer la wakizashi avant la pièce de réception (taimenoma), la plaçant sur le support du sabre
4. Se prosterner sur le tapis de tatami et attendre les paroles du shogun

Cette séquence de retrait de ses sabres, pièce par pièce, signifiait « soumission totale », à travers laquelle le samouraï exprimait la loyauté par son propre corps.

Inversement, s'approcher du shogun en portant son sabre était considéré comme un acte extrêmement dangereux qui, indépendamment de la raison, inviterait la suspicion de trahison. Même les hauts fonctionnaires du bakufu tels que roju (conseillers seniors) et wakadoshiyori (conseillers juniors) respectaient le protocole du retrait de leurs sabres en présence du shogun. L'autorité du shogun était, en quelque sorte, visualisée par le pouvoir même de forcer les samouraïs à se désarmer.

L'étiquette du sabre à l'époque moderne

Dans le iaido moderne, le kendo et les arts martiaux, l'étiquette du sabre de la période d'Edo est héritée sous une forme modifiée.

L'« étiquette » (rei) au début et à la fin de l'entraînement, la posture sonkyo (accroupie), et la manipulation des sabres en bois et des sabres de bambou — tous ceux-ci retracent leurs origines à l'étiquette des samouraïs de la période d'Edo. Dans l'« Étiquette du Kendo » établie par la All Japan Kendo Association, les protocoles de dégainement et de remise au fourreau sont codifiés, et on peut voir l'héritage direct de l'étiquette de la période d'Edo.

Pour les gens modernes qui possèdent et apprécient les sabres japonais, comprendre la bonne étiquette n'est pas simplement acquérir des connaissances historiques. Exécuter correctement les mouvements de levage du sabre, les positions des doigts pour tirer le fourreau, et l'élégance tranquille de la remise au fourreau, c'est incarner le respect pour des siècles de codes rituels accumulés.

L'étiquette du sabre est, en fin de compte, « le protocole des gens se faisant face à travers le moyen du sabre ». À travers le sabre, le samouraï exprimait sa sincérité et sa prouesse martiale, et montrait du respect envers l'autre. Même à l'époque moderne, cette essence — la considération pour les autres et l'autodiscipline — continue de vivre, non affaiblie, comme l'esprit des arts martiaux japonais.