L'étiquette du sabre dans les maisons guerrières d'Edo — la fierté du guerrier dans le port, le dégainement et les protocoles d'audience

Le sabre, « âme » du guerrier — sa signification culturelle

À l'époque d'Edo, le sabre n'était pas un simple outil de guerre pour le guerrier. Qualifié d'« âme du guerrier » et de « réceptacle de l'âme », il incarnait le rang, l'esprit et l'honneur du guerrier. Cette conception engendra un code d'étiquette et de protocole d'une grande finesse autour du sabre.

L'idée que les sabres abritaient un « tōkon » (âme du sabre) était largement partagée, et les lames célèbres recevaient leur propre nom, transmises de génération en génération comme trésors familiaux. À l'image de la légende selon laquelle Ieyasu redoutait Muramasa comme une « lame maudite » portant malheur au clan Tokugawa, ou comme la fameuse lame « Hime Tsuru Ichimonji » d'Uesugi Kenshin, le sabre était intimement lié à la personnalité et au destin d'un guerrier.

Du port du sabre à la manière d'entrer dans une pièce, de montrer le sabre à autrui jusqu'à son maniement lors des audiences, tout obéissait à des règles précises. Loin d'être de simples formalités, ces règles incarnaient les relations de confiance, de respect et de pouvoir au sein de la société guerrière. Celui qui maîtrisait le protocole était dit « de bonne éducation », et l'on disait même que la moindre entorse aux manières ternissait l'honneur familial.

Le principe des deux sabres — signification du daishō et protocole du port

En règle générale, le guerrier portait le « daishō » — deux sabres, l'uchigatana et le wakizashi. C'était le « nihon-zashi » (port de deux sabres), signe distinctif du rang de guerrier. Le port de ces deux sabres s'établit comme marque de statut exclusive à la classe guerrière.

En intérieur, l'uchigatana se tient de la main gauche et se traite comme une « lame de hanche », tsuka pointé vers l'avant. Dans une pièce tatami étroite, rester assis avec le long sabre à la ceinture risquait de le pointer vers autrui, ce qui pouvait être perçu comme une marque d'hostilité. C'est pourquoi, dans les pièces tatami, il était d'usage de poser l'uchigatana à sa gauche et de ne conserver que le wakizashi à la ceinture.

Lors de l'accès au château (tōjō), le protocole voulait que l'uchigatana fût remis au préposé appelé « katanaban » dans l'entrée, et que l'on entrât avec le seul wakizashi. Lors des audiences officielles (omemie) devant le shōgun ou un daimyō, le wakizashi devait également être retiré. C'était une démonstration de « soumission totale » et un protocole corporel témoignant d'une confiance absolue envers l'autre.

Manière de tenir et de remettre le sabre — détails du protocole

Des règles strictes régissaient le fait de montrer ou de remettre un sabre à autrui.

Pour remettre un sabre : le protocole veut que l'on présente la lame tournée vers soi (côté de celui qui remet). Pointer la lame vers l'autre était considéré comme une impolitesse signifiant une intention hostile. Lorsque l'on remettait le sabre à un supérieur, il fallait toujours le présenter à deux mains en s'inclinant.

Protocole d'examen : avant d'examiner un sabre que l'on vous propose d'admirer, il convient de dire « haiken itashimasu » et de le recevoir délicatement à deux mains par le tsuka ou le saya. On pousse le tsuba du pouce pour dégager légèrement la lame, puis on dégage progressivement le saya depuis le « habaki-moto » pour observer le hamon et le jigane. Comme le souffle sur la lame peut provoquer de la rouille, on prenait la plus grande précaution pour garder la bouche fermée ou dévier le souffle sur le côté.

Protocole du rengainement : pour rengainer, on pince l'ouverture du saya (« kōchi ») entre le pouce et l'index, puis on glisse la lame depuis le kissaki sans précipitation. Un rengainement brusque risque d'abîmer l'intérieur du saya ou de casser le kissaki. « La beauté du rengainement » était considérée comme le reflet du savoir-faire et de l'esprit.

Le code du dégainement — que signifie « dégainer » ?

Dans le droit de l'époque d'Edo, dégainer sans motif légitime constituait une grave infraction au protocole et à la loi. Les Règlements pour les maisons guerrières (Buke Shohatto) ainsi que les lois propres à chaque domaine précisaient explicitement une interdiction de dégainement sans raison, et les contrevenants encouraient de lourdes sanctions : suspension de service, kaieki (confiscation du fief) ou seppuku.

Le principe du « kenka ryōseibai » (punition égale des deux parties en cas de rixe) freinait aussi fortement le dégainement. Ce principe punissant également les deux parties, même en cas de légitime défense, constituait un puissant facteur dissuasif contre tout dégainement inconsidéré.

Il existait en revanche une coutume appelée « kirisute gomen », selon laquelle un guerrier pouvait trancher sur place un roturier s'étant conduit de manière irrespectueuse sans être poursuivi. Dans les faits, une « déclaration ultérieure » (todokede) était obligatoire, et si le motif de l'acte n'était pas jugé valable, le coupable était puni. Ce n'était pas quelque chose que l'on pouvait exercer à la légère, et une mise à mort inutile était même dite « honte du guerrier ».

La vengeance (adauchi) était également une coutume institutionnelle liée au sabre : il était du devoir d'un guerrier de venger son seigneur ou son père. Le « Chūshingura », œuvre tirée de l'incident d'Akō de l'an Genroku 15 (1702), décrit la vengeance des 47 rōnin d'Akō contre Kira Kōzukenosuke, et fut célébrée dans la société guerrière de l'époque comme « le modèle des hommes de juste foi ». Cet événement illustre clairement la structure mentale de la société d'Edo, dans laquelle le sabre, le devoir (giri) et les sentiments humains (ninjō) étaient indissociablement liés.

Audiences et sabres — la tension des audiences devant le shōgun

Les audiences devant le shōgun au château d'Edo (omemie) constituaient un espace cérémoniel qui était en quelque sorte le couronnement de l'étiquette du sabre.

La procédure suivie par les daimyō lors de leur audience devant le shōgun était strictement codifiée.

1. Se rassembler en procession hors de l'ōtemon
2. Remettre l'uchigatana au katanaban dans l'entrée
3. Avancer dans le couloir, retirer le wakizashi devant la salle d'audience (taimenoma) et le poser sur le porte-sabre
4. Se prosterner sur les tatami et attendre la parole du shōgun

Cette succession de gestes consistant à ôter ses sabres l'un après l'autre signifiait la « soumission totale », et le guerrier exprimait sa loyauté par son corps même.

Inversement, s'approcher du shōgun avec ses sabres était considéré comme un acte extrêmement dangereux, susceptible d'éveiller des soupçons de rébellion quelle qu'en soit la raison. Même les hauts conseillers du bakufu tels que les rōjū et les wakadoshiyori se conformaient au protocole consistant à ôter leurs sabres devant le shōgun. On peut dire que l'autorité du shōgun se rendait visible par le pouvoir même de faire déposer leurs sabres aux guerriers.

L'étiquette du sabre dans le monde contemporain

Dans l'iaidō, le kendo et les arts martiaux contemporains, l'étiquette du sabre de l'époque d'Edo se perpétue sous des formes renouvelées.

Le « rei » (salut) au début et à la fin de l'entraînement, la posture de sonkyō, la manière de manier le bokken et le shinai — tout cela a ses racines dans le protocole des maisons guerrières de l'époque d'Edo. Le « protocole du kendo » de la Fédération panjaponaise de kendo précise explicitement le protocole du dégainement et du rengainement, témoignage direct de la transmission de l'étiquette d'Edo.

Pour le contemporain qui possède ou admire un sabre japonais, connaître l'étiquette n'est pas une simple acquisition de connaissances historiques. Le geste de soulever le sabre, la position des doigts qui dégagent le saya, le calme du rengainement — les accomplir correctement, c'est aussi incarner le respect envers une accumulation pluriséculaire de normes d'étiquette.

L'étiquette du sabre est, en fin de compte, « le protocole par lequel les hommes se font face à travers le sabre ». Le guerrier exprimait sa sincérité et sa puissance guerrière à travers le sabre, et témoignait de son respect envers l'autre. Même aujourd'hui, son essence — la considération pour l'autre et la discipline de soi — demeure intacte, vivant comme l'esprit des arts martiaux japonais.