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文久2年4月23日（1862年5月21日）
山城國、伏見（今京都府京都市伏見區）寺田屋
勢力
薩摩藩鎮撫使（久光派）
薩摩藩尊攘急進派（有馬新七等人）
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文久2年（1862年）春，日本的政治正處於沸騰之中。「尊王攘夷」的風暴席捲各藩，激進的藩士們試圖超越藩的方針，走上獨自的政治行動。在這股激流之中，薩摩藩內部深刻的裂痕，於京都伏見的旅館「寺田屋」中流出了血。這就是「寺田屋騷動」——幕末史上最為衝擊的自相殘殺事件之一。
文久年間（1861～1864年），京都陷入尊王攘夷運動的風暴之中。安政大獄（1858～59年）中遭到鎮壓的尊攘派活動家們，因櫻田門外之變（1860年）大老井伊直弼遭暗殺而死灰復燃，從各藩陸續聚集到京都。
在此動向之中，各藩內部產生了「激進派」與「穩健派」之間深刻的裂痕。激進派主張「在天皇的權威之下打倒幕府，立即實行攘夷」。穩健派（或稱「公武合體派」）則認為「應透過朝廷與幕府的協調，逐步推進改革」。這種路線對立不僅僅是政治方針的差異，有時還釀成同一藩的士族拔刀相向的悲劇。
文久2年（1862年）春，薩摩藩的實力人物島津久光（島津忠義之父，以國父身分主導藩政）為求幕政改革，正計畫上洛。久光的構想是「公武合體」——透過朝廷與幕府的融和與協調來推進政治改革——其骨幹為「任命德川慶喜為將軍後見職，放寬參勤交代，使諸大名的意見得以反映於幕政」。
然而薩摩藩內的激進尊攘派藩士，對久光的穩健路線懷有強烈不滿。以有馬新七、柴山愛次郎、橋口壯介等人為中心的一派，在久光入京後，與各藩尊攘派志士共謀，襲擊關白九條尚忠與京都所司代酒井忠義，並企劃促使久光舉兵。於是約30名成員集結於京都伏見的旅館「寺田屋」。
久光得知激進派的暴走後，判斷自己的政治計畫將從根本上崩潰。他派遣擅長劍術的藩士大山格之助（後來的大山綱良）、奈良原喜八郎（後來的奈良原繁）、道島五郎兵衛等8人作為「鎮撫使」前往寺田屋（後有1人自願加入，共9名）。命令內容為「說服激進派並將其押送，若抵抗則以武力制壓」。
文久2年4月23日（1862年5月21日）夜，大山格之助等鎮撫使闖入寺田屋。
「奉久光公之命，請您同行」，雖試圖如此勸說，但有馬新七等人拒絕。「藩命高於對天皇的忠誠」這一尊攘派的邏輯，與以藩主權威為絕對的封建服從關係根本無法相容。同為薩摩藩士、同鄉的夥伴，如今卻站在以性命相搏的對立面前。
交涉破裂的同時，刀被拔了出來。同為薩摩藩士之人，在狹窄的旅館走廊與座敷中展開死鬥。
在刀劍揮舞的空間而言極為不理想的環境——低矮的天花板、狹窄的走廊、昏暗的室內——薩摩的劍士們互相以性命相搏。
有馬新七在刀折斷後，撲向道島五郎兵衛將其壓制在牆上，並命令「就當作是刺我一樣，刺下去！」，遭同志橋口吉之丞連同道島一起刺穿，當場絕命。激進派方面，有馬、柴山愛次郎、橋口壯介、西田直五郎、弟子丸龍助、橋口傳藏等6名當場死亡，重傷的田中謙助、森山新五左衛門後亦被迫切腹。鎮撫使一方則道島五郎兵衛死亡，5名受傷。
寺田屋這個地方，在此事件的四年後，又刻下了更為著名的事件。慶應2年（1866年）1月，正在同一寺田屋停留的坂本龍馬遭幕府伏見奉行所官員突襲，即「寺田屋遭難」。
龍馬因入浴中察覺捕吏動靜的阿龍通報而察覺危險，以高杉晉作所贈的手槍防禦，同行的三吉慎藏則以短槍防禦，但龍馬左右手的拇指遭砍傷。兩人勉強脫逃，在薩摩藩邸的救援下得以保命。
伏見的旅館「寺田屋」，就這樣成為兩次流血事件的舞台。文久2年（1862年）的薩摩藩內自相殘殺與慶應2年（1866年）的龍馬遭難——寺田屋作為這兩起事件交會的場所，成為幕末劍與政治交錯的最具象徵性的地點。現今的寺田屋（幕末當時的建築因鳥羽伏見之戰被毀，之後重建）作為京都伏見的歷史名勝，吸引眾多遊客造訪。
寺田屋騷動位於日本近代史與刀劍文化的交匯點上。
就政治而言，久光的判斷結果是正確的。透過肅清激進派，薩摩藩作為「具統制力的政治行為者」，贏得了幕府與朝廷雙方的信賴，並於同年的文久改革（放寬參勤交代、設置將軍後見職、設置政事總裁職）中發揮了主導作用。
就刀劍史的觀點而言，此事件是顯示「幕末劍術如何在實戰中發揮功能」的重要紀錄。政治與劍之間不可分割的聯繫，「以刀表達思想」這種幕末武士的文化樣式，在此事件中以最為凝縮的形式呈現。
有馬新七是修習崎門學、擔任造士館訓導師的學者，劍術亦習真影流（直心影流），被譽為文武兼備的俊傑。鎮撫使大山格之助（後來的大山綱良）於明治時期擔任首任鹿兒島縣令，但因西南戰爭中援助西鄉隆盛一方而被處刑。另一方面，後來的陸軍元帥大山巖當時身處寺田屋二樓，屬激進派一方，後來聽從勸說投降。
幕末這個時代，刀超越了單純的武器，作為表現「思想」、「誓約」、「抗議」、「犧牲」的文化媒介而發揮作用。寺田屋作為該時代的象徵性空間，今後也必將持續吸引眾多人們。