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9e jour du 8e mois, Meiji 4 (23 septembre 1871)
Japon (Dajokan, Tokyo)
Forces
Gouvernement Meiji (Dajokan)
Anciens samouraïs et gens du peuple
Environ 18 min de lecture
Le Sanpatsu Datto-rei est une proclamation émise par le Dajōkan le 9 du 8e mois de Meiji 4 (23 septembre 1871). Il est aussi appelé Danpatsu-rei. Son contenu se compose de deux points: premièrement, la coiffure a été laissée au libre choix de chacun; deuxièmement, pour les kazoku et les shizoku, le port de l'épée est devenu facultatif, et ils étaient autorisés à s'en défaire. Toutefois, le port de l'épée restait requis lorsqu'on portait une tenue de cérémonie. Le nom peut donner l'impression d'un ordre du type « coupez le mage » ou « abandonnez l'épée », mais le point le plus important est qu'il ne s'agissait ni d'une interdiction ni d'une contrainte, mais d'une proclamation reconnaissant la liberté de choix.
À l'époque d'Edo, porter les sabres longs et courts (daishō) à la ceinture était le signe le plus visible du statut de samouraï. La coiffure au crâne rasé (sakayaki) avec le mage (chignon) était aussi traitée comme une partie de l'apparence indiquant le statut et la fonction. Après la Restauration de Meiji, alors que des réformes comme le retour des fiefs (Hanseki Hōkan) et l'abolition des fiefs au profit des préfectures (Haihan Chiken) se succédaient, le système des statuts a été révisé par étapes. Le port d'épées par le peuple avait déjà été interdit avant cette proclamation, et la signification du port de l'épée comme privilège des samouraïs s'estompait déjà. Le Sanpatsu Datto-rei est à situer dans ce mouvement comme une proclamation qui, en confiant les signes extérieurs de statut au jugement individuel, les a dénoués.
Le cœur de la proclamation était de laisser la coiffure au choix de chacun, et de laisser le fait de se défaire des épées au choix des kazoku et des shizoku. Aucune disposition n'interdisait de garder le mage; couper les cheveux était seulement permis. C'est pourquoi, après la proclamation, beaucoup de gens ont continué à porter leur mage. Il est rapporté que Shimazu Hisamitsu et Shimazu Tadayoshi ont gardé le leur, et qu'Iwakura Tomomi, ambassadeur plénipotentiaire extraordinaire de la mission Iwakura, portait aussi son mage au moment de son départ. D'un autre côté, on rapporte que, dans des régions dont les gouverneurs préfectoraux étaient actifs dans les réformes, le mage a parfois été sévèrement réprimé; l'application pratique variait donc selon les régions.
La coupe courte s'est d'abord répandue parmi les shizoku et les fonctionnaires, et il est expliqué qu'elle s'est ensuite étendue aux citadins et aux paysans, avec un certain retard. Un grand tournant est la coupe de cheveux de l'empereur Meiji en mars Meiji 6 (1873). Du fait que l'empereur lui-même se soit coupé les cheveux, la pratique aurait gagné en rapidité, passant des fonctionnaires au peuple. Le zangiri-atama (tête aux cheveux coupés court) s'est imposé comme coiffure symbolisant le Bunmei Kaika (civilisation et éclairement). Par ailleurs, comme certaines femmes avaient, par méprise, cru que la proclamation les concernait et s'étaient coupé les cheveux, la préfecture de Tokyo a interdit la coupe de cheveux pour les femmes au 4e mois de Meiji 5 (1872).
Du point de vue des épées, cette proclamation signifiait en substance la levée de l'obligation de porter une épée. La présupposition selon laquelle les samouraïs portaient des épées au quotidien s'est effondrée, et les shizoku ont pu déposer leur épée selon leur propre jugement. Le fait que l'épée restait requise avec la tenue formelle montre qu'elle était encore considérée comme faisant partie de la tenue de cérémonie. Cependant, à ce stade, le port de l'épée lui-même n'était pas interdit. Il convient de comprendre que le coup porté durablement à la demande d'épées et au travail des forgerons vint du Haitōrei ultérieur. Le Sanpatsu Datto-rei fut la proclamation marquant la « transition vers un système facultatif » qui l'a précédé.
Le Haitōrei de Meiji 9 (1876) est une proclamation qui interdit le port de l'épée, sauf pour ceux qui portent la tenue de cour complète (dai-reifuku), ainsi que pour les militaires et les policiers. Alors que le Sanpatsu Datto-rei était une permission disant qu'on pouvait déposer l'épée, le Haitōrei est une interdiction disant qu'on ne doit pas la porter; leur caractère juridique va donc dans des sens opposés. Après le Sanpatsu Datto-rei, le fait de déposer l'épée a progressé parmi les shizoku dans diverses régions, mais, n'étant pas une interdiction, ceux qui continuaient à porter une épée sont restés. Le Haitōrei a mis fin, en tant que système, à ce port résiduel de l'épée. Il est aussi compté, parmi les facteurs ayant aggravé le mécontentement des shizoku, comme l'un des fondements des soulèvements shizoku ultérieurs. Comprendre séparément les deux proclamations révèle que la situation concernant les épées au début de l'ère Meiji a changé par étapes.
Les samouraïs de l'époque d'Edo portaient deux épées à la ceinture, le sabre long (daitō) et le sabre court (wakizashi), formant le daishō qui servait de marqueur de statut; leur image apparaît dans de nombreuses peintures et documents. L'épée était à la fois une arme pratique et un symbole de la dignité d'une maison et de la résolution d'un individu; elle a été décrite par des expressions telles que « l'âme du samouraï ». Ainsi, une proclamation laissant le port de l'épée au choix de chacun peut sembler un petit pas sur le plan du système. Pour les shizoku de l'époque, elle touchait toutefois à la racine de leur conscience de statut. En réalité, la vitesse à laquelle on acceptait de se défaire des épées et la manière dont les sentiments se sont apaisés semblent avoir beaucoup varié d'une personne à l'autre. La psychologie des shizoku évoquée ici nécessite une vérification détaillée fondée sur des sources historiques individuelles. Ce qui peut être affirmé avec certitude se limite au fait que la proclamation a pris une forme facultative et que son application variait selon les régions.
La levée facultative du port de l'épée a laissé à chaque foyer le soin de décider du sort des épées détenues par les shizoku. Plusieurs choix ont coexisté: garder l'épée comme trésor familial, s'en séparer, ou la tenir prête pour la tenue de cérémonie. La valeur des épées elles-mêmes n'a pas été immédiatement perdue, mais le fait que le port quotidien ne soit plus une condition est devenu le point de départ d'une influence sur la demande en tant qu'objet utilitaire. Lorsque le Haitōrei a été promulgué plus tard, de nombreux forgerons ont perdu leur travail, et l'on sait que le nihontō a rapidement décliné. Le Sanpatsu Datto-rei n'a pas été la seule cause de ce changement; il convient de le comprendre comme une partie d'une réforme du système menée par étapes.
Placer le Sanpatsu Datto-rei parmi les événements qui le précèdent et le suivent en rend la nature plus claire. Dans la proclamation de Meiji 4 (1871), la coiffure et le fait pour les shizoku de se défaire de leurs épées sont devenus facultatifs. Au 4e mois de Meiji 5 (1872), en réponse à des femmes qui se coupaient les cheveux par méprise, la préfecture de Tokyo a interdit la coupe de cheveux pour les femmes. En mars Meiji 6 (1873), l'empereur Meiji s'est coupé les cheveux. En Meiji 9 (1876), le Haitōrei a été promulgué, interdisant le port de l'épée sauf pour ceux qui portaient la tenue de cour complète, les militaires, les policiers et d'autres. Après cela, des soulèvements shizoku ont éclaté en différents lieux, le Haitōrei figurant parmi leurs fondements. Comme ce site traite aussi, parmi les événements historiques, des soulèvements opposés au Haitōrei, comme la rébellion de Hagi et la rébellion d'Akizuki, les lire ensemble aide à comprendre quelles réactions la politique sur les épées a suscitées.
Alors que la demande diminuait, un mouvement visant à protéger publiquement les techniques de fabrication des épées a aussi fini par apparaître. Le système des Teishitsu Gigeiin (artisans de la Maison impériale) a duré de 1890 à 1947. Dans le domaine des forgerons de sabres, deux personnes, Miyamoto Kanenori et Gassan Sadakazu I, ont été nommées. Avec la levée de l'obligation et de la coutume de porter l'épée, et le fait que les épées n'étaient plus des objets portés au quotidien, un terrain a été en partie créé pour que les épées soient considérées et conservées comme des objets d'artisanat à admirer. Toutefois, ce mouvement n'a pas été produit par le Sanpatsu Datto-rei seul. Il s'est formé par la convergence de nombreux facteurs, dont le Haitōrei ultérieur, l'appréciation du monde artistique et les expositions.
À propos de cette proclamation, les noms et les termes sont facilement confondus. Le Sanpatsu Datto-rei est aussi appelé Danpatsu-rei, mais les deux désignent une proclamation qui fait de la « coupe des cheveux » et de la « dépose de l'épée » une question de choix individuel. Kazoku est une désignation de statut qui renvoie aux anciens nobles de la cour, aux anciens daimyō, etc. Shizoku est une désignation de statut qui renvoie aux anciens samouraïs. Heimin, en revanche, désigne les personnes qui n'entrent pas dans ces catégories, et le port de l'épée par les heimin avait été interdit avant la proclamation. En d'autres termes, ceux qui ont pu déposer leur épée grâce à cette proclamation étaient les kazoku et shizoku qui, jusque-là, étaient autorisés à porter une épée. De plus, le fait que le port de l'épée avec la tenue formelle ait été maintenu correspond au traitement ultérieur par le Haitōrei de ceux qui portent la tenue de cour complète comme exception. Garder ces différences de termes à l'esprit rend la relation entre les deux proclamations plus facile à organiser.
Avec le Sanpatsu Datto-rei, la coiffure et le fait de se défaire des épées sont devenus des choix individuels, et les symboles de statut extérieurs ont rapidement perdu leur signification. Les épées ont renforcé leur caractère, passant de marqueurs du statut samouraï à des objets d'art, des œuvres d'artisanat et des trésors familiaux. Dans le prolongement de cette évolution se situent la conservation des épées après le Haitōrei et l'appréciation ultérieure des épées comme épées d'art. Le Sanpatsu Datto-rei est retenu comme l'un des points de départ du long processus par lequel la place du nihontō est passée de « un outil porté sur soi » à « un bien culturel transmis ».