* Image illustrative uniquement.Épées de temple et sanctuaire
社寺奉納刀と神仏習合
Les épées dédiées aux sanctuaires et temples représentent la dimension spirituelle de la culture de l'épée japonaise. Des tachi votifs rituels aux trésors de temple et épées d'ascètes des montagnes, cette tradition s'étend sur plus d'un millénaire de l'intersection entre la religion et la lame.
Description
Sabres et divinités — la sacralité de l'épée dans le shintō
Dans le shintō japonais, l'épée compte parmi les trésors sacrés (shinki) les plus importants. Parmi les trois trésors sacrés (miroir, joyau courbe et épée), le « sabre Kusanagi (Kusanagi no Tsurugi) » est toujours vénéré comme corps divin au sanctuaire Atsuta Jingū. Dans le monde spirituel des Japonais, le sabre a donc été placé comme un être sacré qui dépasse la simple arme. Des temps anciens au Moyen Âge, l'offrande de sabres aux sanctuaires fut l'un des actes d'offrande les plus prestigieux. La coutume où les chefs guerriers offraient des sabres célèbres avant ou après la guerre, en remerciement envers les divinités et en prière de victoire, se répandit dans les sanctuaires de tout le pays. Dans les principaux sanctuaires du pays, dont Kasuga Taisha, Tsurugaoka Hachimangū, Sumiyoshi Taisha, Ise Jingū et Suwa Taisha, de nombreux tachi votifs sont encore conservés dans les trésoreries (hōmotsuden), et parmi eux ne manquent pas les chefs-d'œuvre désignés Trésors nationaux ou Biens culturels importants. Les sabres offerts aux sanctuaires étaient aussi appelés « sabres divins (shinken) » ou « sabres sacrés (goshintō) ». Placés devant les divinités, ils étaient censés être imprégnés d'un pouvoir spirituel. C'est ce contexte religieux qui a été le principal facteur rendant inséparables la valeur spirituelle et la valeur artistique du sabre japonais.
Format et caractéristiques des tachi votifs
Les tachi réalisés pour être offerts aux sanctuaires sont globalement désignés sous le nom de « tachi votifs (hōnō tachi) ». La recherche d'une beauté pure, au-delà de l'usage pratique, y était menée plus librement. Beaucoup de tachi votifs ont des koshirae (montures, c'est-à-dire la garniture extérieure) somptueux, ornés d'un artisanat raffiné tel que les décors dorés (kinsō), le maki-e et le raden. Le tachi de l'époque de Heian « Tsurumaru Kuninaga » reçut, selon une hypothèse, son nom lorsqu'il fut offert à un sanctuaire. Le shogunat de Kamakura avait en effet la coutume d'apposer le motif de grue (tsuru maru) sur les tachi offerts aux sanctuaires. Le Tsurumaru Kuninaga est une œuvre de Gojō Kuninaga de Yamashiro ; il est aujourd'hui conservé comme objet impérial (gyobutsu) géré par l'Agence de la Maison impériale. Le Shōsō-in conserve comme trésors des sabres de l'époque de Nara. En tant que sabres destinés à l'offrande et à la conservation, dégagés de l'usage pratique, ce sont des documents indispensables pour remonter aux origines du sabre japonais. Le sanctuaire Kasuga Taisha conserve de nombreux tachi votifs couvrant de l'époque de Heian à l'époque d'Edo. Ils forment un précieux ensemble de documents permettant de suivre l'évolution technique et stylistique du sabre japonais.
Temples bouddhiques et sabres sacrés — l'épée protectrice de la Loi
Dans le bouddhisme aussi, l'épée est un symbole religieux important. Fudō Myōō est représenté tenant un sabre précieux dans la main droite et un lasso (kensaku) dans la main gauche. L'épée fonctionne ainsi comme symbole de la force de la Loi qui tranche le mal et sauve les êtres. En lien avec la culture des moines-guerriers (sōhei), des tachi de la fin de l'époque de Heian à l'époque de Kamakura sont aussi transmis dans les grands temples et sanctuaires de Nara et de Kyoto. Ces sabres, conservés purement dans des établissements religieux sans passer par les mains des guerriers, sont très appréciés en expertise. Leur provenance sûre, appelée « transmission des sanctuaires et temples (shaji denrai) », constitue une plus-value.
Shugendō et sabres divins — les sabres du culte des montagnes
Le shugendō est une pratique religieuse qui acquiert un pouvoir spirituel par un entraînement rigoureux en montagne. Ses pratiquants (yamabushi, shugenja) portaient les sabres comme instruments rituels importants. En particulier, dans les lieux sacrés du shugendō, comme le temple Kinpusen-ji (Yoshino, préfecture de Nara), dont le honzon est Zaō Gongen, et le mont Haguro (préfecture de Yamagata), des sabres offerts par les pratiquants successifs sont encore conservés. Les sabres des pratiquants portant des goma-bashi ou des caractères bonji gravés présentent un design religieux caractéristique, qui reflète l'usage visé dans certains rites. Ce sont des produits culturels nés de la collaboration entre religieux et forgerons, bien au-delà de la seule technique des forgerons.
Offrandes des sanctuaires et temples à l'époque moderne et contemporaine, et transmission jusqu'à aujourd'hui
À l'époque d'Edo, la famille shogunale Tokugawa et les daimyō ont continué à faire des offrandes aux sanctuaires comme un acte prestigieux, et de nombreux sabres célèbres furent offerts aux sanctuaires du pays. À l'ère Meiji, l'ordonnance de séparation du shintō et du bouddhisme (Shinbutsu bunri rei, 1868) a fortement affecté les collections de sabres des sanctuaires et des temples. Cependant, les trésoreries des principaux sanctuaires et temples ont traversé le chaos de l'abolition du bouddhisme (haibutsu kishaku) et conservent à ce jour des collections précieuses. Aujourd'hui encore, lors de la reconstruction périodique (shikinen sengū) du sanctuaire Ise Jingū, des forgerons fabriquent les tachi des trésors sacrés. Cela montre que le sabre japonais est intégré dans la société non comme simple objet artisanal ou arme, mais comme symbole culturel sacré. Collectionner des sabres transmis par les sanctuaires et temples, c'est non seulement jouir de la beauté du sabre, mais aussi hériter de son contexte spirituel, religieux et culturel. C'est vivre l'aspect le plus profond de la collection de sabres japonais.
Caractéristiques de cette époque
- Koshirae somptueux des tachi votifs — des montures extérieures ornées d'un artisanat raffiné tel que dorures, maki-e et raden, qui, en offrande aux divinités, ont porté la valeur esthétique du sabre à son comble
- Beauté pure, sans usage — les sabres votifs, qui ne sont pas destinés au combat, se caractérisent par une fabrication où la perfection artistique, pour la lame comme pour la monture, est la priorité absolue
- Plus-value de la transmission sanctuaire et temple — une provenance sûre, conservée dans un établissement religieux sans passer par les mains des guerriers, est très prisée comme la provenance la plus fiable en expertise de sabres
- Ornements religieux comme bonji, kurikara et goma-bashi — les sabres portant des motifs bouddhiques gravés sur la lame sont des produits culturels religieux uniques, nés de la collaboration entre forgerons et religieux