La législation sur le wakizashi et le système des guerriers — Comment le shogunat Edo a établi la règle « d'un shaku à deux shaku », comment le daisho est devenu la marque du samouraï, et la réalité des meibutsu

Définition du wakizashi — la signification de « d'un shaku inclus à moins de deux shaku »

Le nihontō est classifié par type selon le nagasa. La définition communément répandue est la suivante.

Ces valeurs « d'un shaku à deux shaku » se sont établies comme référence lorsque le shogunat Edo a réglementé légalement le port des lames. Mais l'application pratique était complexe, avec de fines nuances selon l'époque, le rang social et la région.

La législation sur les lames du shogunat Edo — qui pouvait porter quoi

Comprendre la législation sur les lames à l'époque Edo est la clé pour déchiffrer la signification culturelle du wakizashi.

Samouraï (rang de shi) : ils avaient le droit et l'obligation de porter en permanence le daisho, ensemble constitué du tachi/katana (deux shaku et plus) et du wakizashi (d'un shaku à deux shaku). La combinaison daisho était le symbole du rang de samouraï.

Agriculteurs, commerçants et artisans (les trois états du peuple) : le port permanent de la grande lame (tachi, uchigatana) était en principe interdit. Cependant, des exceptions étaient reconnues pour le tantō et le wakizashi. Il existait des cas où l'on pouvait posséder une lame de type wakizashi à des fins pratiques limitées, comme la protection lors de voyages ou l'utilisation en lieu et place d'un couteau lors des travaux agricoles.

Prêtres shintoïstes et moines bouddhistes : selon le rang et la région, il pouvait être possible de posséder des lames à usage rituel.

Daimyo et hatamoto (maisons guerrières de rang élevé) : il existait des cas où il leur était permis de porter un grand wakizashi dont le nagasa approchait deux shaku, appelé nagawakizashi.

Le katanagari et le wakizashi — continuité avec la politique de Toyotomi Hideyoshi

Ce qu'il est impossible d'omettre pour parler du statut juridique du wakizashi, c'est le « décret de katanagari (1588) » de Toyotomi Hideyoshi.

Le décret de katanagari ordonnait de confisquer aux paysans et aux temples/sanctuaires les armes telles que tachi, wakizashi, arcs, lances et arquebuses. Ceci est considéré comme l'un des premiers exemples d'apparition du terme « wakizashi » dans un texte législatif.

Cependant, même après le katanagari, le désarmement complet ne fut pas réalisé, et les exemples de lames demeurant dans les campagnes sont nombreux. L'opinion aujourd'hui dominante chez les historiens est que l'intention de Toyotomi Hideyoshi résidait moins dans le « désarmement des paysans » que dans la « clarification de la séparation entre guerriers et agriculteurs ».

Cette idée de « séparation entre guerriers et agriculteurs » fut transmise au shogunat Edo, et la législation sur les lames vint fonctionner comme un dispositif de visualisation du système de classes, avec d'un côté « samouraï = port du daisho » et de l'autre « gens du commun = port des lames interdit ».

La culture du daisho — la « seconde signification » du wakizashi

Le daisho désigne l'ensemble constitué de l'uchigatana (grande lame) et du wakizashi (petite lame). Cette combinaison revêtait une signification culturelle allant au-delà du simple port d'armes.

Le daisho comme preuve d'identité : porter le daisho était une déclaration signifiant « je suis un samouraï ». Quiconque croisait dans les rues une personne portant le daisho avait l'obligation de lui témoigner les égards dus à un samouraï.

Seppuku et wakizashi : dans le rituel de mort honorable du samouraï, le seppuku, le cœur du protocole consistait à appuyer sur l'abdomen le wakizashi (ou un tantō équivalent), plus petit que le uchigatana du kaishaku. C'est pourquoi le wakizashi porte également la signification spirituelle de « lame de la mort et de l'honneur ».

Genpuku et wakizashi : lorsqu'un garçon de famille guerrière atteignait la cérémonie de genpuku (rite de passage à l'âge adulte), il obtenait pour la première fois le droit de porter le daisho. Le wakizashi offert en premier lieu était particulièrement chéri comme trésor familial et objet commémoratif.

Wakizashi célèbres — archives des meibutsu qui ont marqué l'histoire

Nous présentons ci-après les lames de taille wakizashi célèbres dans l'histoire. Il est important de vérifier le nagasa, car parmi les lames renommées dites meibutsu, nombreuses sont celles dont le nagasa dépasse la plage du wakizashi.

Exemples de meibutsu wakizashi Dans l'histoire, les archives de lames meibutsu entrant dans les dimensions du wakizashi (d'un shaku à moins de deux shaku, environ 30,3 à 60,6 cm) sont moins nombreuses que celles des tantō, tachi et uchigatana. Il faut être vigilant, car parmi les lames célèbres, nombreuses sont celles dont le nagasa dépasse la plage du wakizashi.

Ainsi, le Shokudaikiri Mitsutada (nagasa d'environ 66,7 cm), le Kikkō Sadamune (nagasa d'environ 70,9 cm, kokuhō, conservé au Musée national de Tokyo) et le Juzumaru Tsunetsugu (nagasa d'environ 81 à 83 cm) ont tous un nagasa dépassant deux shaku (environ 60,6 cm) et sont classés comme katana (uchigatana) ou tachi. Ce ne sont pas des wakizashi.

Le Kikkō Sadamune est l'œuvre de Sadamune, fils (ou fils adoptif selon la tradition) de Masamune, et est conservé au Musée national de Tokyo en tant que kokuhō perpétuant les techniques de la Sōshū-den de la période Kamakura. Il tient son nom de ce que le jigane présenterait des motifs évoquant la carapace d'une tortue.

Le Juzumaru Tsunetsugu est un jūyō bunkazai conservé au Honkōji (Amagasaki, Hyōgo), œuvre de Aoe Tsunetsugu. La tradition veut qu'il ait appartenu au moine Nichiren, et sa valeur réside principalement dans son histoire religieuse et historique, sous la forme d'un tachi soumis au suriage.

La tsukurikomi du wakizashi — pourquoi des wakizashi de même type peuvent-ils avoir des aspects si différents ?

À la vue de wakizashi, il arrive que leur apparence soit très différente. Cela est dû au fait que le wakizashi ne revêt pas une forme unique et est réalisé selon la diversité des tsukurikomi suivantes.

• Hira-zukuri : section plate, sans shinogi. Proche de la forme tantō, excellente pour l'estoc. Fréquente dans les tantō de Yoshimitsu.
• Shinogi-zukuri : même section que le katana (uchigatana). Bon équilibre entre tranchant et rigidité. La plus répandue.
• Kiriha-zukuri : shinogi élevé, angle de section prononcé. Forme ancienne.
• Unokubi-zukuri : forme de transition où la partie basse est en hira-zukuri et la partie haute en shinogi-zukuri. Rare.

Le wakizashi permet de déterminer non seulement par son histoire, mais aussi par ces formes de tsukurikomi, sa période de fabrication, son lieu d'origine et son usage.

La valeur contemporaine du wakizashi — législation, collection et appréciation

La loi japonaise actuelle sur les armes à feu et les lames, le Firearms and Swords Control Act (Jūtōhō), qualifie de « lames et armes » tout sabre d'une longueur de lame supérieure ou égale à 15 cm et en interdit la possession, sauf pour les enregistrés et autres exceptions. Le wakizashi étant concerné, un certificat d'enregistrement est requis pour le posséder (articles 2, 3 et 14, Act for Controlling the Possession of Firearms or Swords and Other Such Weapons (Jūtōhō) (e-Gov Hōrei Kensaku)). Les wakizashi enregistrés comme œuvres d'art peuvent être possédés et achetés-vendus dans le cadre de procédures officielles.

Du point de vue du collectionneur :

• La classe wakizashi est relativement plus nombreuse et plus accessible que la classe tantō (moins d'un shaku).
• Le wakizashi d'un tōkō renommé peut être moins onéreux que le tachi ou l'uchigatana, ce qui peut représenter une occasion d'acquérir une œuvre de maître avec un budget limité.
• Un wakizashi en bon état de conservation est d'une taille adaptée à l'exposition et à l'appréciation, ce qui convient aux collections privées.

Conclusion — le wakizashi, la « petite grande signification » de la culture des samouraïs

Défini par les chiffres « d'un shaku à deux shaku », le wakizashi est une présence culturelle qui transcende la simple classification par taille. Preuve d'identité du samouraï, outil du seppuku, souvenir du genpuku, arme d'autodéfense — il n'existe nulle part ailleurs dans le monde une culture dans laquelle une seule lame porte autant de significations.

Retracer l'histoire des meibutsu wakizashi revient à parcourir le croisement de la société guerrière japonaise, de l'histoire politique et de la culture des lames. La prochaine fois que vous apercevrez un wakizashi dans un musée, imaginez, à partir de son nagasa et de sa tsukurikomi, « qui le portait, quand, et pour quelle raison ».