L'héritage Showa dans les épées modernes : Comment la renaissance d'après-guerre et les maîtres forgerons désignés Trésor national vivant ont forgé une chaîne ininterrompue de tradition

Crainte d'une rupture technologique—Jusqu'à la levée de l'interdiction en 1953

De la fin de la Seconde Guerre mondiale en 1945 à la légalisation de la nouvelle fabrication d'épées en 1953, pendant environ huit ans, les forgerons d'épées n'ont pas pu forger légalement de nouvelles lames. L'« ordonnance d'interdiction de fabrication d'épées » émise par le GHQ englobait même les épées artistiques dans sa portée, forçant de nombreux forgerons à changer de profession par nécessité. De nombreux maîtres ont survécu en forgant des outils agricoles et des ustensiles en tant que forgerons, tandis que d'autres se sont tournés vers la production de charbon de bois ou l'agriculture.

Cette période en est venue à être appelée la « période blanche dans la technologie de fabrication des épées japonaises », et beaucoup d'entre ceux impliqués nourrissaient un sentiment de crise selon lequel « les techniques traditionnelles pourraient être rompues ». Les techniques de forgeage reposent sur un savoir incorporé difficile à articuler en langage, et la fermeture d'un atelier risquait la mort du métier lui-même.

Mais en réalité, la préservation et la transmission des techniques ont continué sous la surface. Les forgerons d'épées âgés ont secrètement transmis leur métier à des apprentis plus jeunes, et les enregistrements des pierres à aiguiser usées et les formulations d'argile pour la trempe ont été soigneusement conservés. Certains forgerons ont maintenu leurs forges sous le prétexte de fabriquer des couteaux et des outils agricoles, n'abandonnant jamais la sensation de forgeage dans leurs mains. Tout en maintenant le silence apparent, c'étaient ceux qui ont continué à jeter des ponts vers la génération suivante devant les flammes qui ont jeté les bases de la renaissance d'après-guerre de la culture de l'épée japonaise.

1953—Le nouveau commencement des forgerons d'épées

Lorsque la nouvelle fabrication d'épées a été légalisée la même année où la Loi sur les armes à feu et les épées a été promulguée (1953), les forgerons d'épées âgés ont retourné à leurs forges et ont repris à manier leurs marteaux. Mais le problème s'étendait au-delà du personnel. Parce que l'approvisionnement en tamahagane avait été coupé, de nombreux forgerons ont été forcés d'utiliser des matériaux de substitution—l'acier ferroviaire et l'acier spécialisé de machine. Bien que ces matériaux aient été uniformes et faciles à travailler, ils n'ont pas pu produire les fins motifs de forgeage ou le jihada unique au tamahagane, et les passionnés de lames les ont parfois critiqués comme étant « pas authentiques ».

En 1957, la Société japonaise de préservation des épées d'art (NBTHK) a organisé l'« Exposition des chefs-d'œuvre des épées japonaises », où la qualité des épées modernes produites après la reprise a été évaluée publiquement. Cette exposition a servi d'encouragement aux forgerons d'épées contemporains tout en soulignant le défi d'établir des normes de qualité unifiées. Les œuvres excellentes sélectionnées par le jugement ont servi de preuve à la société que les techniques avaient bien été convenablement transmises, et ont instillé chez les jeunes forgerons d'épées un esprit de compétition féroce et un sentiment de fierté.

La renaissance du tatara et la reproduction du tamahagane

Le plus grand défi technique dans la renaissance du forgeage d'épées modernes était de sécuriser le tamahagane. Pendant la guerre et le chaos d'après-guerre, la production traditionnelle de fer tatara avait effectivement cessé, et le nombre de « murage »—les maîtres artisans qui connaissaient la technique—avait diminué en raison du vieillissement.

En novembre 1977, les opérations à grande échelle du « Nihonto Hozon Tatara » ont commencé dans la région d'Okuizumo dans la préfecture de Shimane. Ce projet, dirigé par NBTHK, a été une tentative sans précédent de recréer la production traditionnelle de fer tatara en utilisant uniquement du sable de fer et du charbon de bois, sans précédent même du point de vue de la protection des propriétés culturelles. La production de kera (mottes de fer) par la méthode traditionnelle de brûlage de la forge pendant trois jours et trois nuits, et la sélection ultérieure de tamahagane pour les forgerons d'épées, ont été soutenues par un travail artisanal entièrement différent de la fonte de fer industrielle moderne.

À partir de ce moment, le tamahagane a été produit annuellement par le biais des opérations. La renaissance du Nihonto Hozon Tatara s'étend bien au-delà du simple approvisionnement en matériel. Parce que le tamahagane a une teneur en carbone inégale, la technique « tsukurikomi »—dans laquelle le matériau est séparé par forgeage en kawagane (fer de peau) et shingane (fer de cœur) puis combiné—reste viable. Cette technique est la fondation pour produire les qualités caractéristiques des épées japonaises d'être « flexible mais incassable, inflexible et aiguisée », et les authentiques épées japonaises ne peuvent pas exister sans tamahagane. Le Nihonto Hozon Tatara continue les opérations une à deux fois par an et soutient l'approvisionnement stable aux forgerons d'épées domestiques.

Les forgerons d'épées désignés Trésor national vivant—Les géants nés à l'ère Showa

Parmi les forgerons d'épées actifs pendant la période Showa, plusieurs ont été désignés comme détenteurs de propriétés culturelles immatérielles importantes (Trésors nationaux vivants) à l'ère d'après-guerre. Tous avaient surmonté l'épreuve de la fabrication d'épées militaires et la période blanche de l'interdiction, et leur désignation représentait une évaluation de l'excellence technique et de leur engagement envers la transmission à travers les générations.

• Gassan Sadakazu (2nd Generation) (désigné 1971)—Un forgeron d'épées d'Osaka qui a vécu de l'ère Meiji à travers la période Showa. Il a maintenu le distinct « ayasugi-hada » de l'école Gassan—des motifs de peau complexes rappelant les ondulations de l'eau. Il est connu pour avoir résisté à l'uniformité et aux demandes de production de masse de la fabrication d'épées militaires en adhérant aux méthodes de forgeage traditionnelles, et cet esprit a été transmis au Gassan Sadatoshi actuel.
• Miyairi Yukihira (désigné 1963, décédé 1977)—Un forgeron d'épées de Nagano. S'appuyant sur la tradition Shinshū, il a travaillé à la recréation de l'acier de lame ancienne et a activement participé à la renaissance du tatara, servant de figure symbolique du monde des lames Showa. Jusqu'à ses dernières années, il s'est consacré à la formation de disciples, et ses techniques ont été héritées par Miyairi Kozaemon Yukihira.
• Sumitani Masamine (désigné 1971)—Né à Mattō, Préfecture d'Ishikawa (maintenant Hakusan City). Il est hautement regardé pour avoir établi sa propre technique de forgeage « stratification complexe »—une méthode d'empilement de plusieurs couches d'acier avec des teneurs en carbone différentes—qui a élevé les normes techniques des épées modernes d'après-guerre d'un seul coup. La philosophie du forgeage d'épées de Sumitani était ancrée dans la conviction que « la beauté et la capacité de coupe jaillissent de la même source », et il a transmis cette philosophie ainsi que la technique à ses disciples.

Les techniques développées par ces maîtres forgerons au cours de la difficile période Showa servent de manuel vivant aux forgerons d'épées contemporains.

La chaîne de maître et d'apprenti—La lignée de la technique continuant de Showa à Reiwa

La grandeur des forgerons d'épées désignés Trésor national vivant ne réside pas uniquement dans la beauté de leurs œuvres. La véritable force de la culture contemporaine des épées japonaises est formée par la « chaîne de maître et d'apprenti »—les disciples qu'ils ont formés, et les disciples formés par ces disciples, continuant en succession.

Dans les métiers artisanaux traditionnels japonais, les techniques ne peuvent pas être transmises par écrit. La température de la forge est lue par le « hiiro » (couleur du feu), le moment de la trempe est jugé par le « son de l'eau », et l'état de l'acier est ressenti par le poids et le rebond du marteau. Ceux-ci ne peuvent être appris qu'en se tenant devant la forge pendant des années à côté d'un maître. Les forgerons d'épées désignés Trésor national vivant de la période Showa ont transmis ce savoir incorporé à la génération suivante par des relations maître-apprenti individuelles.

Les techniques transmises dans les forges Showa sont transmises aux ateliers contemporains par la relation de formation entre maître et apprenti. Dans une seule lame, les souvenirs manuels de plusieurs générations sont superposés ensemble.

Évaluation contemporaine des épées forgées traditionnelles Showa

Les épées fabriquées par des méthodes traditionnelles au cours de la période Showa reçoivent une évaluation élevée sur le marché contemporain des lames. Non seulement les œuvres des Trésors nationaux vivants, mais aussi les œuvres des « jumei tōkō » (forgerons avec compétences Meiji-Taisho qui étaient actifs à Showa) atteignent régulièrement des prix d'enchères dépassant plusieurs millions à plus de dix millions de yens.

La base de cette évaluation réside non pas dans l'« âge » mais dans la perfection technique et le contexte historique. La posture des forgerons qui ont continué à forger sans compromis—tout en résistant aux demandes de production de masse des épées militaires ou en naviguant dans la période d'interdiction blanche—résonne profondément avec les passionnés contemporains.

De plus, bien que le nombre d'œuvres existantes des Trésors nationaux vivants de l'ère Showa soit limité, leurs enregistrements sont bien maintenus, ce qui facilite la vérification de la provenance. Par le biais des enregistrements d'inspection de la société de préservation et des catalogues d'exposition, il est souvent possible de retracer les détails de l'année du forgeage à l'acier utilisé et aux techniques de trempe, fournissant une haute valeur de recherche.

Les techniques et l'esprit que les forgerons d'épées traditionnels de l'ère Showa ont sacrifiés pour préserver forment l'épine dorsale de la culture contemporaine des épées japonaises. Leur héritage continue d'exister comme des œuvres entre les mains des passionnés nationaux et étrangers, et vit comme des disciples dans les forges contemporaines. En contemplant une seule lame, les observateurs contemporains ne doivent pas oublier que les luttes et la fierté de l'ère Showa sont reflétées dans ce bord. Pour plus d'informations détaillées sur l'histoire et les techniques des forgerons d'épées, visitez la Liste des colonnes d'épées japonaises.