Les épées des shishi du Bakumatsu—Les épées bien-aimées de Sakamoto Ryoma, Kondo Isami et Saigo Takamori

La fin de la période Tokugawa—Une époque de l'épée

Après 260 ans de paix pendant la période d'Edo, la fin de la période Tokugawa (années 1850–1868) devint une époque où les épées furent à nouveau utilisées dans des combats réels. Le choc de l'arrivée des Navires noirs et l'ouverture du Japon, l'émergence du mouvement d'expulsion royaliste, le conflit féroce entre les factions pro-shogunat et anti-shogunat—une sensation de tension planait sur les rues de cette époque, où l'on ne savait jamais quand une épée d'assassin pourrait frapper.

Pour les activistes patriotiques de cette époque, l'épée n'était pas un simple ornement mais un outil sur lequel ils engageaient littéralement leur vie. Qui abattre, et par qui être abattu—c'était la réalité quotidienne. Les épées qu'ils choisissaient, leur entraînement dans les écoles d'escrime, leurs décisions d'une fraction de seconde sur le champ de bataille—celles-ci étaient liées non seulement en tant que faits historiques mais profondément à l'individualité, aux croyances et à la destinée de chaque personne. Connaître les épées de cette époque, c'est aussi toucher au monde intérieur de ceux qui ont traversé cette époque tumultueuse.

Du point de vue de l'histoire des épées, cette époque marqua une phase particulièrement unique. Même si les armes à feu occidentales se répandaient rapidement, de nombreux activistes patriotiques n'abandonnaient pas leurs épées. Ce n'était pas simplement du conservatisme mais reflétait une foi inébranlable dans le corps et l'esprit affûtés par l'escrime, et était aussi une question de croyance en l'âme qui habitait la lame.

L'épée bien-aimée de Sakamoto Ryoma—la Mutsu no Kami Yoshiyuki et le Hokushin Itto-ryu

Parmi les épées que Sakamoto Ryoma (1836–1867) aurait favorisées, la plus renommée est la « Mutsu no Kami Yoshiyuki ». Il existe diverses théories sur le moment où Ryoma, un natif de Tosa (Kōchi), a obtenu cette lame, mais on dit qu'il la portait au moment de l'Incident d'Ōmiya en 1867, quand il a été assassiné.

Le Mutsu no Kami Yoshiyuki est l'œuvre d'un maître forgeron représentatif de Tosa, et est remarqué pour son beau hamon caractérisé par une lame courbe. Il a une forme proche de la tradition de la lame droite de la construction shinogi-zukuri et aurait une structure robuste adaptée au combat réel. Il est actuellement conservé au Musée national de Kyoto et est désigné comme Bien culturel important du Japon.

Cela peut sembler surprenant étant donné l'image de Ryoma en tant que champion de la « civilisation et de l'illumination », mais Ryoma lui-même était un praticien du Hokushin Itto-ryu et aurait atteint le rang de maître agréé au dojo de Chiba Sadakichi. Le Hokushin Itto-ryu a été fondé par Chiba Shusaku à Edo et est connu comme une technique d'escrime rationnelle qui met l'accent sur les techniques de frappe pratiques et le travail des pieds.

Dans ses dernières années, Ryoma portait aussi un pistolet pour l'autodéfense. Mais ce n'était pas un simple passage de « épée à pistolet ». Des registres subsistent indiquant que lors de son assassinat à l'Ōmiya, Ryoma a tenté de contre-attaquer avec son épée, montrant que jusqu'à son dernier moment, les instincts de l'escrimeur restaient profondément ancrés dans son corps.

Kondo Isao du Shinsengumi et la Nagasone Kotetsu—Philosophie entourant les signatures contrefaites

Kondo Isao (1834–1868), commandant en chef du Shinsengumi, aurait favorisé une lame de Nagasone Kotetsu. Nagasone Kotetsu était un maître forgeron du 17e siècle d'Echizen (actuelle Préfecture de Fukui) et était particulièrement renommé parmi les forgerons du début de l'époque d'Edo pour l'acuité exceptionnelle de ses lames. Son acuité était louée par le dicton « Aucune lame ne surpasse le Kotetsu », et même à l'époque, c'était un chef-d'œuvre extrêmement coûteux et difficile à obtenir.

Cependant, la question de savoir si le « Kotetsu » que Kondo possédait réellement était authentique a longtemps été débattue parmi les historiens. À la fin de la période Tokugawa, de nombreuses mei (signatures) contrefaites attribuées à Kotetsu étaient déjà en circulation, et le Kotetsu de Kondo a un historique d'être jugé « contrefait » par les générations ultérieures. Une anecdote subsiste dans laquelle Kondo a répondu : « Même si c'est une contrefaçon, si mon esprit se transfère dans la lame, elle affichera une acuité supérieure à celle du véritable. »

Cette anecdote porte des implications profondes. Ce que les samouraïs de cette époque recherchaient dans leurs épées n'était pas seulement l'exactitude de la provenance ou de la signature. Cela parle de la façon dont la notion que l'esprit, l'énergie et la détermination du porteur pouvaient surpasser la performance inhérente de l'épée était profondément enracinée. La crainte respectueuse inspirée par le Shinsengumi de Kondo dans les rues de Kyoto était soutenue par quelque chose qui transcendait le fait que la lame soit un vrai Kotetsu.

Takasugi Shinsaku et le Kiheitai—Épées au-delà du statut

Le « Kiheitai » (milice irrégulière), établi par Takasugi Shinsaku (1839–1867), qui a dirigé le mouvement anti-shogunat dans le Domaine de Choshu, était une organisation militaire révolutionnaire qui comprenait des agriculteurs, des marchands et des artisans. Le concept d'accueillir quiconque ayant une véritable capacité de combat indépendamment de son statut, plutôt que de composer la force uniquement de samouraïs, était révolutionnaire pour l'époque.

Bien que Takasugi lui-même, en tant que samouraï de son domaine, portait une épée, la plupart des lames portées par les membres du Kiheitai étaient des épées utilitaires de masse plutôt que des œuvres de forgerons renommés. Celles-ci faisaient partie du groupe de lames appelées « bakumatsu shinto » (épées de la fin de la période Tokugawa), qui ont proliféré au cours de cette époque, présentant généralement une courbure peu profonde et une forme avec une bonne maniabilité, en donnant la priorité à la facilité d'utilisation dans le combat rapproché.

Takasugi était aussi proactif dans l'adoption de fusils de style occidental et a promu des tactiques pratiques combinant à la fois des épées et des fusils. Cette position en elle-même était un acte de relativisation du système de valeurs de la période d'Edo qui tenait « l'épée est l'âme du samouraï ». Briser la barrière du statut et réorganiser la hiérarchie des armes—le Kiheitai de Takasugi était aussi un symbole de transformation dans la philosophie de l'épée.

La philosophie de l'épée de Saigo Takamori—« L'épée est le cœur »

Saigo Takamori (1828–1877), un samouraï du Domaine de Satsuma qui a vécu la fin de la période Tokugawa et la Restauration Meiji, et qui a finalement succombé à la Rébellion de Satsuma (1877), aurait tenu une philosophie unique concernant l'épée. Les paroles qui lui sont attribuées dans le sens de « L'épée est le cœur. Si le cœur est correct, l'épée coupe correctement. Si le cœur est troublé, l'épée est troublée » reflètent la philosophie de l'épée de la tradition Satsuma Jigen-ryu.

Le Jigen-ryu était une tradition de technique d'épée unique dans le Domaine de Satsuma, une école qui concentrait toute son énergie sur un seul coup descendant puissant—l'ichi no tachi—livré à partir du « tonbo no kamae » (posture de la libellule). Comme le dit le proverbe, « Il n'y a pas besoin d'un deuxième coup »—une technique d'épée qui investit tout dans un seul coup d'ouverture ne peut être réalisée sans concentration mentale et détermination. La philosophie de l'épée de Saigo était inséparable de l'esprit du Jigen-ryu.

Dans la Rébellion de Satsuma, les samouraïs de Satsuma dirigés par Saigo ont finalement été vaincus par les forces impériales modernes. Pourtant, la bataille finale menée avec les lames qu'ils tenaient—est gravée dans l'histoire comme un événement d'une signification symbolique profonde, annonçant la fin du samouraï et de l'épée en tant qu'identité historique du Japon.

Conclusion—Les épées comme témoins de l'histoire

Les épées des activistes patriotiques de cette époque étaient des témoins des points tournants de l'histoire japonaise. Le Mutsu no Kami Yoshiyuki de Sakamoto Ryoma est gravé dans l'histoire avec le maître qui est tombé à l'Ōmiya, et le Kotetsu de Kondo Isao vit comme un symbole du Shinsengumi, transcendant les débats sur son authenticité.

L'organisation de la relation entre les activistes patriotiques et leurs épées telle que vue jusqu'à présent donne ce qui suit.

Les épées conservées aujourd'hui dans les musées et les collections privées portent le souffle de ceux qui ont vécu ou ont succombé à la révolution de la Restauration Meiji. La provenance est valorisée dans l'appréciation de l'épée précisément parce qu'une épée n'est pas simplement un objet de métal mais une cristallisation de l'histoire et des histoires humaines.

L'image des personnes dans les derniers jours de la période Tokugawa qui n'ont pas abandonné leurs épées même alors que l'âge des armes à feu commençait soulève des questions sur la relation inséparable entre l'outil et l'esprit. Apprécier une épée, c'est réfléchir à la vie et à la mort de la personne qui la maniait, et c'est aussi toucher au cœur de l'histoire japonaise. Le fait que de nombreux érudits et enthousiasts des épées restent attirés par les lames de cette époque n'est pas une simple nostalgie mais est dû au pouvoir du témoignage historique que possèdent les épées.