Shinpūren-Aufstand

In der späten Nacht des 24. Oktober 1876 (Meiji 9) versammelten sich in der Burgstadt Kumamoto rund 170 ehemalige Samurai (Shizoku) mit Schwertern und Speeren. Die Gruppe nannte sich Shinpūren (Keishintō), eine shintoistisch-radikale Samurai-Schar, die der modernisierenden Meiji-Regierung zutiefst feindlich gegenüberstand. Die Ereignisse jener Nacht gelten als eines der symbolträchtigsten Geschehnisse in der Geschichte des japanischen Schwerts.

Das Haitōrei und die Entstehung der Shinpūren – Der Zorn der Samurai, denen die Schwerter genommen wurden

Den unmittelbaren Auslöser des Shinpūren-Aufstands bildete das am 28. März 1876 verkündete Haitōrei (Edikt zur Abschaffung des Schwerttragens). Dieser Erlass verbot gesetzlich das Tragen des Schwerts, das in der Edo-Zeit das Symbol des Samurai gewesen war, und verletzte damit den Stolz der Shizoku bis in die Grundfesten. Einem Samurai das Schwert zu nehmen, die Seele des Kriegers, bedeutete nicht bloß den Verlust einer Waffe, sondern die vollständige Verneinung seiner gesellschaftlichen Identität.

Die Shinpūren (offizieller Name: Keishintō) waren eine geheimbundähnliche Vereinigung, die sich hauptsächlich aus ehemaligen Samurai des Lehens Kumamoto zusammensetzte und die Reinheit des Shintō sowie die Wiederbelebung des Bushidō auf ihre Fahnen schrieb. Ihr ideologischer Führer Ōtaguro Tomoo (1835–1876) sah in der Verwestlichungspolitik der Meiji-Regierung eine „Verunreinigung des göttlichen Landes Japan“. Besonders lehnte er westliche Waffen (Feuerwaffen und Kanonen) als „unrein“ entschieden ab. Überliefert ist sogar, dass man sich mit Salz reinigte, wenn man mit „unreinen“ Menschen in westlicher Kleidung in Berührung gekommen war; so durchgängig war ihre Überzeugung.

Auf das im selben Jahr im August erlassene Kinroku Kōsai Shōsho Hakkō Jōrei (Verordnung über die Ausgabe von Pensionsanleihen) folgte die Abschaffung der Samurai-Stipendien (chitsuroku shobun): Die Stipendien (kanroku und shōtenroku) der ehemaligen Samurai wurden aufgehoben und zwangsweise in Staatsanleihen umgewandelt. Damit wurden die ehemaligen Samurai auch wirtschaftlich in die Enge getrieben. Nachdem ihnen das geistige Rückgrat, das Schwert, rechtlich genommen und zudem die Stipendien gestrichen worden waren, hatte der Zorn der Shizoku bereits den Siedepunkt überschritten.

Die Shinpūren konzentrierten sich in Kumamoto. Kumamoto besaß historisch eine andere politische Kultur als Satsuma und Chōshū. Das Lehen Higo, dessen Herren aus dem Hosokawa-Clan stammten, hatte eine Samurai-Kultur bewahrt, die auf den „kriegerischen Geist seit Katō Kiyomasa“ stolz war.

Nachtangriff nur mit Schwertern und Speeren – Waffe oder Kultgerät?

In der Nacht des 24. Oktober 1876 griffen rund 170 Shinpūren-Kämpfer, nur mit Schwertern und Speeren bewaffnet, die Garnison Kumamoto (die heutige, innerhalb der Burg Kumamoto eingerichtete Militäreinrichtung der Meiji-Armee) im Nachtangriff an.

Dass sie keine modernen Waffen (Gewehre, Kanonen) mit sich führten, war nicht bloß der schweren Beschaffbarkeit geschuldet, sondern Ausdruck tiefer Überzeugung. Die Logik „Mit unreinen westlichen Waffen zu kämpfen widerspricht dem Geist des Shintō“ mag von außen fanatisch wirken. Führt man aber die kulturelle und religiöse Bedeutung des japanischen Schwerts, „das Schwert ist die Seele des Samurai und ein Gefäß, das den Willen der Götter verkörpert“, bis an ihre äußerste Grenze, so besaß diese Logik innere Konsistenz. Für sie war das Haitōrei ein „Raub am Kultgerät“, und allein mit diesem zu kämpfen war zugleich eine religiöse und politische Erklärung.

Die Shinpūren versammelten sich am Fujisaki-Schrein und teilten sich dann in sieben Trupps auf. Ein Trupp überfiel die Privatresidenz des Kommandeurs der Garnison Kumamoto, Generalmajor Taneda Masaaki, und tötete Taneda mit dem Schwert. Ein anderer Trupp griff die Residenz des Gouverneurs (Kenrei) der Präfektur Kumamoto, Yasuoka Ryōsuke, an und verwundete Yasuoka tödlich. Weitere Trupps drangen in die Artillerie- und Infanteriekasernen der Garnison innerhalb der Burg ein. Der Nahkampf bei Nacht mit Schwertern und Speeren brachte zunächst Überraschungseffekte; viele Offiziere und Soldaten der Garnison fielen, darunter der Stabschef der Garnison, Oberstleutnant Takashima Shigenori.

Als jedoch der Morgen anbrach, brachte die wieder gefasste Regierungsarmee mit ihrem Gewehrfeuer die Trupps der Shinpūren in Bedrängnis. Gegen eine moderne Armee mit Gewehren nur mit Schwertern und Speeren anzutreten, war physisch beinahe unmöglich. Kaya Harukata fiel unter dem Beschuss, der schwer verwundete Ōtaguro Tomoo nahm sich mit dem Schwert das Leben. Nach dem Tod ihrer Führer zogen sich die Shinpūren zurück, viele nahmen sich das Leben, und am folgenden Tag, dem 25. Oktober, war der Aufstand niedergeschlagen.

Auf Seiten der Shinpūren betrug die Zahl der Gefallenen und Selbstmörder insgesamt 124. Auf Seiten der Regierungsarmee gab es rund 60 Tote und etwa 200 Verwundete.

Higo-Schwerter und die Schwertkultur der Shinpūren – Der Geist der Dōtanuki

Die Schwerter, die die Kämpfer der Shinpūren führten, verkörperten die Schwertkultur von Kumamoto (Higo).

Higo (Kumamoto) war in der Edo-Zeit für eine eigenständige Schwertmontierkultur namens Higo-koshirae und für eine auf praktischen Nutzen ausgerichtete Schwertästhetik bekannt. Das Paradebeispiel dafür ist Dōtanuki Masakuni. Die Dōtanuki-Schwerter einer Linie des Higo-Schmieds Dōtanuki Kōzuke-no-suke Masakuni aus der Azuchi-Momoyama-Zeit verzichteten auf prunkvolle Verzierungen, besaßen eine dicke Klingenstärke und einen kampfpraktischen Aufbau und galten als kraftvolle Schwerter.

Diese Ästhetik „Praxis vor Dekor, Wesen vor Form“ der Dōtanuki-Schwerter schwang tief im Geist der Shinpūren mit. Die Modernisierung (Verwestlichung), die sie ablehnten, erschien ihnen als Verlust des Wesens, begleitet von äußeren Veränderungen wie westlicher Kleidung und westlichem Militär. Wie die Dōtanuki-Klinge stellten sie die Reinheit der Seele über die äußere Schönheit. Dies war das Denken der Shinpūren und zugleich ihre Vorstellung von Schwertkunst.

Schwerter, die durch das Haitōrei als „überholte Relikte“ rechtlich ausgeschlossen wurden, entfalteten im Aufstand der Shinpūren ihren letzten Glanz.

Der Wendepunkt der Schwertkultur in der Meiji-Restauration

Der Shinpūren-Aufstand ereignete sich an einem Wendepunkt in der kulturellen und gesellschaftlichen Stellung des japanischen Schwerts.

Vor dem Haitōrei (1876) war das Schwert der Ausweis des Samurai; ohne Schwert öffentlich aufzutreten, galt für einen Shizoku als Schande. Das Haitōrei hob dieses Standessymbol mit einem Schlag auf. Die Wehrpflichtverordnung (1873) hatte den Shizoku bereits ihre militärische Rolle genommen. Das Haitōrei fungierte als Gesetz, das die Auflösung des Samurai-Standes vollendete.

Die Shinpūren empfanden dieses Gesetz als Entweihung der „heiligen Waffe“ und griffen zur Gewalt. Aus ihrer Logik hieß es, sich dem Haitōrei zu fügen, hieße, den „Tod des Bushidō“ zu akzeptieren.

Der Shinpūren-Aufstand löste innerhalb weniger Tage die Akizuki-Rebellion (Fukuoka) und die Hagi-Rebellion (Yamaguchi) aus und war einer der Auslöser für eine Reihe von Shizoku-Aufständen, die 1877 in die Satsuma-Rebellion (Seinan-Krieg) mündeten. Was die Shinpūren von den übrigen Aufständen grundlegend unterschied, war jedoch ihr Festhalten am „Schwert allein“. Die Truppen Saigō Takamoris setzten im Seinan-Krieg schließlich ebenfalls moderne Feuerwaffen ein, während die Shinpūren bis zuletzt an der unrealistischen Bewaffnung „nur Schwert und Speer“ festhielten.

Dies war eine taktische Fehlentscheidung. Zugleich bekundeten sie mit ihrem Leben die Behauptung, dass das japanische Schwert nicht bloß eine Waffe, sondern ein Kultgerät sei, das die Seele des Samurai verkörpert.

Was die Shinpūren der Schwertgeschichte hinterließen

Die Schwerter, die die Kämpfer der Shinpūren führten, unterlagen physisch den modernen Feuerwaffen. Doch die von ihrem Handeln gezeigte geistige Hingabe an das Schwert wirkte in der weiteren japanischen Kultur in verschiedenen Formen nach.

Mishima Yukio stellte die Shinpūren im zweiten Band seiner Tetralogie „Das Meer der Fruchtbarkeit“, „Galoppierende Rosse“, dar und erörterte sie wiederholt in Essays und Gesprächen. Auch heute bleiben das Haitōrei und der Shinpūren-Aufstand wichtige Bezugspunkte, wenn man fragt, was das japanische Schwert ist.

Es gab Menschen, die das Recht, ein Schwert zu tragen, unter Einsatz ihres Lebens verteidigen wollten. Sie unterlagen. Doch ihre Behauptung, dass dem Schwert eine geistige Dimension innewohnt, lebt in der Geschichte der japanischen Schwertkultur bis heute fort.

Am Sakurayama-Schrein in Kurokami, Bezirk Chūō, Stadt Kumamoto, werden die heldenhaften Gefallenen der Shinpūren gemeinsam verehrt; auf dem Schreingelände befinden sich die Gräber von 123 Kriegern. 150 Jahre nach dem Haitōrei ist der Shinpūren-Aufstand noch immer eine der radikalsten Antworten auf die Fragen „Was bedeutet das japanische Schwert?“ und „Was ist Bushidō?“. In einer Zeit, in der das Tragen von Schwertern verboten war, leuchtet die Erinnerung an jene, die sich dafür entschieden, das Schwert zu tragen und dabei zu fallen, als Licht, das den Geist der japanischen Schwertkultur erhellt.