Neuheiten — Aktuelle Neuzugänge finden Sie in unserem Katalog. Ansehen →
* Bild nur zu Illustrationszwecken.Die Serie von Edikten, die der fünfte Shogun Tokugawa Tsunayoshi ab etwa 1685 schrittweise erließ, wurden von späteren Generationen kollektiv als die „Edikte der Mitleidsvollen Gesinnung" (生類憐みの令) bezeichnet. Statt eines einzigen Gesetzbuchs handelte es sich um einen kollektiven Bestand von Richtlinien, die sich im Laufe der Zeit ansammelten, einschließlich Verboten der Tötung oder des Aussetzens von Tieren wie Hunden und Katzen, dem Schutz verlassener Kinder und Kranker sowie Regelungen zur Behandlung von Vögeln und Fischen. Da Tsunayoshi im Jahr des Hundes geboren wurde, wurde der Schutz von Hunden besonders berühmt, und er wurde unter dem Beinamen „der Hund-Shogun" bekannt. Allerdings erstreckte sich der Umfang über den Tierschutz hinaus und umfasste die Unterdrückung von Tötung und Gewalt in der gesamten Gesellschaft.
Während der Edo-Periode hatten Samurai eine Praxis namens kirisute gomen („Erlaubnis zu schneiden und zu gehen"), die ihnen erlaubte, einen Bürger ungestraft niederzuschlagen, wenn sie schwer beleidigt worden waren. Entgegen der populären Darstellung in späteren Erzählungen war kirisute gomen jedoch nicht die bedingungslose Erlaubnis zu töten. Seine Ausübung war von strengen Bedingungen begleitet, darunter dass die Unhöflichkeit der anderen Partei klar sein musste, dass der Schlag sofort vor Ort erfolgen musste, und dass danach ein Bericht eingereicht und eine Untersuchung durchgeführt werden musste. Wenn der Samurai es versäumte, einen Bericht einzureichen oder keinen legitimen Grund nachweisen konnte, konnten sie selbst bestraft werden.
Tsujigiri (Straßenraub mit Schwert) – das grundlose Niederschlagen eines Passanten – wurde klar von kirisute gomen unterschieden und war ein schweres Verbrechen, das der Todesstrafe nicht entgehen konnte, wenn es entdeckt wurde. Die Unterscheidung existierte in der Samurai-Gesellschaft der Zeit: kirisute gomen war eine außergewöhnliche Tat, die die Einreichung und Überprüfung einer Rechtfertigung erforderte, während tsujigiri ein Verbrechen war, das von Anfang an keine Rechtfertigung hatte.
Die meisten Edikte der Mitleidsvollen Gesinnung wurden 1709 (Hōei 6), nach Tsunayoshis Tod, vom sechsten Shogun Tokugawa Ienobu aufgehoben. In den gut zwanzig Jahren davor wurden immer wieder Edikte gegen Töten und Gewalt erlassen, und die gesellschaftliche Kontrolle über das Schwertziehen selbst nahm zu.
Es ist anzumerken, dass die systematische Kodifizierung des diskretionären Urteils der Samurai, einschließlich kirisute gomen, in den Kujikata Osadamegaki (Rechtskodex für Magistrate) während der Herrschaft des achten Shoguns Tokugawa Yoshimune 1742 erfolgte, lange nach Tsunayoshis Zeit. Der Einfluss der Edikte der Mitleidsvollen Gesinnung auf die Normen der Schwertnutzung manifestierte sich nicht als Kodifizierung, sondern als eine durchdringende gesellschaftliche Atmosphäre der Vermeidung von Tötung und Gewalt – dieses Verständnis spiegelt die historische Realität besser wider.
Während die Edikte der Mitleidsvollen Gesinnung singulär wirken können, wenn sie isoliert betrachtet werden, stellen sie eigentlich eine Fortsetzung des umfassenderen Übergangs von der militärischen zur zivilen Herrschaft dar, den das Edo-Shogunat seit der Schlacht von Sekigahara konsistent verfolgt hatte. In der frühen Edo-Periode, als die Atmosphäre der Sengoku-Zeit noch stark war, waren Handlungen wie ritueller Freitod bei Tod seines Herrn und das Schwertziehen über kleine Streitigkeiten nicht ungewöhnlich; allerdings schränkte das Shogunat allmählich den privaten Gebrauch von Gewalt ein und verlagerte seinen Schwerpunkt auf eine Herrschaft, die auf Ritual und Ordnung zentriert war. Die sukzessiven Richtlinien der Tsunayoshi-Ära zum Tierschutz und zur Vermeidung von Tötung können als der Höhepunkt dieses Übergangs positioniert werden.
Für Samurai war das Tragen von Schwertern ein Statussymbol, und das Schwertziehen im Alltag war nicht vorgesehen. Die tatsächliche Schwertnutzung war auf spezifische Situationen wie Selbstverteidigung oder kirisute gomen beschränkt, und in den meisten Fällen blieben Schwerter in der Scheide als Symbole von Ritual und Selbstschutz. Die Ära der Edikte der Mitleidsvollen Gesinnung kann als eine Periode charakterisiert werden, in der die Norm des „Tragens, aber nicht voreiliges Ziehen" zunehmend betont wurde.
Während Bürgern und Bauern nicht erlaubt war, Schwerter zu tragen, war das Recht der Samurai, zwei Schwerter zu tragen – eines lang und eines kurz – ein Statussymbol vergleichbar mit dem Recht auf einen Familiennamen. Daher war das voreilige Schwertziehen nicht nur eine Gewaltat, sondern wurde von der Gesellschaft als eine Tat angesehen, die die Glaubwürdigkeit des Samurai-Status beschädigte. Die strengere gesellschaftliche Kontrolle von Tötung und Gewalt unter den Edikten der Mitleidsvollen Gesinnung verstärkte wahrscheinlich die Spannung, die dem Prinzip innewohnt, dass „das Schwertziehen den Verlust der Glaubwürdigkeit bedeutet".
Das Verständnis der Edo-Periode von Schwertern eher als Symbole des Status und der Schönheit statt als Waffen war nicht unabhängig von der Atmosphäre der Vermeidung von Tötung, die sich während Tsunayoshis Ära intensivierte. Hinter der Tatsache, dass viele gerühmte Schwerter, die bis heute erhalten sind, kontinuierlich für Ritual und Schätzung statt für tatsächliche Schlacht poliert wurden, liegt das angesammelte Gewicht solcher Normen.
Während die Edikte der Mitleidsvollen Gesinnung oft karikaturhaft als „böses Gesetz" dargestellt werden, hatten der Zweck des Schutzes von Tieren und Schwachen bei gleichzeitiger Unterdrückung von Gewalt Vorreiter-Aspekte für seine Zeit. Nachzuverfolgen, wie Schwerter – Werkzeuge mit der Kraft, Menschen zu schneiden – in der Gesellschaft positioniert wurden und in welchem Umfang sie eingeschränkt waren, geht über bloße Kenntnisse der Rechtsgeschichte hinaus. Bei der Untersuchung von Schwertern als historische Dokumente sollte die Aufmerksamkeit nicht nur auf ihre Klingenmuster und Form, sondern auch auf die gesellschaftlichen Normen um sie herum gerichtet werden, um ein anderes Verständnis zu ergeben. Die Tatsache, dass ein Schwert weitergegeben wurde, ohne gezogen zu werden, wird zu historischem Beweis, der zu den Normen seiner Ära spricht.
← Fukurin: Die Randkantentechnik, die Tsuba und Schwertbeschläge schützt und verziert
NächsterDie Wissenschaft der Klingenstärke zwischen Koto, Shinto und Gunto: Was wir wissen und was nicht →
Geschichte & Epochen
Geschichte & Epochen
Geschichte & EpochenKauf aus Japan, Schwertgesetze nach Ländern und das Lesen von Zertifikaten
Sie möchten ein Schwert aus Japan kaufen? →