Das Shorui Awaremi no Rei und Schwerter — der Wandel der Normen rund um kirisute gomen und tsujigiri

Tsunayoshis Herrschaft als Kontext — Was war das Shorui Awaremi no Rei?

Die Reihe von Edikten, die der fünfte Shogun Tokugawa Tsunayoshi ab etwa 1685 schrittweise erließ, wird in der Nachwelt zusammenfassend als Shorui Awaremi no Rei bezeichnet. Es handelte sich nicht um ein einziges Gesetzbuch, sondern um ein Konglomerat von Maßnahmen, das sich über die Zeit ansammelte: Verbote der Tötung und des Aussetzens von Tieren wie Hunden und Katzen, Schutz von ausgesetzten Kindern und Kranken sowie Regelungen zum Umgang mit Vögeln und Fischen. Da Tsunayoshi im Jahr des Hundes geboren worden war, erlangte besonders der Schutz von Hunden große Bekanntheit, und er wurde mit dem Beinamen Inukubō bezeichnet; doch die Reichweite dieser Politik beschränkte sich nicht auf den Tierschutz, sondern weitete sich auf die Unterdrückung von Töten und Gewalt in der gesamten Gesellschaft aus.

Das Privileg des kirisute gomen und seine strengen Voraussetzungen

Die Samurai der Edo-Zeit besaßen eine Gewohnheit, die als kirisute gomen bezeichnet wurde: Wenn ihnen ein Bürger schwere Ungebühr erwies, konnten sie diesen niederstrecken, ohne dafür bestraft zu werden. Anders jedoch als das volkstümliche Bild späterer Zeiten vermittelt, war kirisute gomen keine bedingungslose Tötungserlaubnis. Es galt eine Reihe strenger Voraussetzungen: Die Ungebühr des anderen musste offenkundig sein, man musste ihn unmittelbar danach niederstrecken, und man war verpflichtet, den Vorfall im Nachhinein zu melden und sich einer Untersuchung zu stellen. Wer die Meldepflicht vernachlässigte oder keine hinreichende Begründung vorbringen konnte, wurde selbst zur Zielperson von Bestrafungen.

Das grundlose Niederstrecken von Passanten — tsujigiri — war ein schweres Vergehen, das sich klar vom kirisute gomen unterschied, und wer dabei ertappt wurde, entging der Todesstrafe nicht. Während kirisute gomen eine Ausnahmehandlung darstellte, bei der man nachträglich die Rechtmäßigkeit nachweisen musste, galt tsujigiri von vornherein als verbrecherische Tat ohne jede Rechtmäßigkeit — diese Grenzziehung existierte in der Kriegergesellschaft der damaligen Zeit.

Das Klima der Tsunayoshi-Ära

Die meisten Erlasse des Shorui Awaremi no Rei wurden nach Tsunayoshis Tod im Jahr 1709 (Hōei 6) vom sechsten Shogun Tokugawa Ienobu aufgehoben. In den rund zwanzig Jahren davor wurden wiederholt Gesetze erlassen, die Töten und Gewalttaten mahnten, und die gesellschaftliche Kontrolle über das bloße Ziehen einer Klinge wurde stärker.

Anzumerken ist, dass die systematische Verschriftlichung des kirisute gomen und anderer Formen des samuraieigenen Ermessensstrafens im Kujikata Osadamegaki erst im Jahr 1742 erfolgte — zu Zeiten des achten Shogun Tokugawa Yoshimune, also deutlich nach der Ära Tsunayoshis. Den Einfluss des Shorui Awaremi no Rei auf die Normen für den Einsatz von Schwertern sollte man daher nicht als Kodifizierung begreifen, sondern eher als eine in der gesamten Gesellschaft verbreitete Stimmung der Tötungsscheu — das trifft der tatsächlichen Sachlage näher.

Der große Wandel von der Militärherrschaft zur zivilen Verwaltungsherrschaft

Betrachtet man das Shorui Awaremi no Rei isoliert, erscheint es wie ein sonderbares Gesetz; tatsächlich aber steht es in der Verlängerung des großen Wandels, den die Edo-Regierung seit der Schlacht von Sekigahara konsequent vorangetrieben hatte: der Ablösung der Militärherrschaft durch eine zivile Verwaltungsherrschaft. In der frühen Edo-Zeit, als der Geist der Sengoku-Ära noch stark nachwirkte, war es nicht ungewöhnlich, dem eigenen Herrn durch Selbsttötung nachzufolgen — junshi — oder aus einer geringfügigen Auseinandersetzung heraus zum Schwert zu greifen; doch die Regierung schränkte allmählich solche privaten Akte von Gewalt ein und verlagerte ihr Schwergewicht auf eine Herrschaft, die Ritual und Ordnung achtete. Die Reihe von Maßnahmen zum Schutz von Lebewesen und zur Eindämmung von Töten, die sich in Tsunayoshis Ära häuften, lässt sich als den Moment einordnen, in dem diese Entwicklung einen Höhepunkt erreichte.

Die Kluft zwischen dem Schwert-Tragen als Standeszeichen und seinem Gebrauch

Für den Samurai war das Tragen des Schwertes ein Symbol seines Standes, und es war nicht vorgesehen, die Klinge im Alltag zu ziehen. Der tatsächliche Gebrauch von Schwertern beschränkte sich auf eng begrenzte Situationen wie Notwehr oder kirisute gomen; in den meisten Fällen blieb das Schwert als Symbol der Etikette und der Selbstverteidigung in der saya. Die Ära des Shorui Awaremi no Rei gilt als ein Zeitraum, in dem diese Norm — „man trägt es, zieht es aber nicht unbedacht" — noch stärker betont wurde.

Während Städtern und Bauern das Tragen von Schwertern verwehrt blieb, war es für Samurai ein Standesnachweis, daishō (beide Schwerter) am Gürtel zu tragen — gleichrangig mit dem myōji taito. Eben deshalb galt das unbedachte Ziehen der Klinge in den Augen der Umgebung nicht nur als bloße Gewalttätigkeit, sondern als ein Verhalten, das die Glaubwürdigkeit des Samurai-Standes selbst beschädigte. Dass die gesellschaftliche Aufmerksamkeit gegenüber Töten und Gewalt unter dem Shorui Awaremi no Rei strenger wurde, dürfte diese Spannung — „wer die Klinge zieht, verliert sein Ansehen" — weiter verstärkt haben.

• kirisute gomen: eine als Ausnahme anerkannte Handlung zur Abwehr von Ungebühr, die Meldung und den Nachweis der Rechtmäßigkeit als Voraussetzung hatte
• tsujigiri: grundloses Töten oder Verwunden, das als schweres Vergehen galt und im Falle der Entdeckung mit dem Tod bestraft wurde
• Shorui Awaremi no Rei: eine Politik, die vom Tierschutz ausging und sich auf die Eindämmung von Töten und Gewalt in der gesamten Gesellschaft ausweitete

Das Empfinden der Edo-Zeit, Schwerter weniger als Waffen denn als Symbole von Stand und Schönheit zu behandeln, ist nicht losgelöst von der Stimmung der Tötungsscheu, die sich in Tsunayoshis Ära verstärkte. Dass viele der bis heute überlieferten berühmten Schwerter nicht im Kampf, sondern für Ritual und Betrachtung weiter gepflegt wurden, hat diesen angesammelten Normen als Hintergrund.

Die Bedeutung einer Neubetrachtung der Schwertgeschichte aus heutiger Sicht

Das Shorui Awaremi no Rei wird häufig karikaturhaft als „schlechtes Gesetz" dargestellt; doch der Grundgedanke selbst — Schutz von Tieren und Schwachen sowie Eindämmung von Gewalt — besaß für die damalige Zeit auch vorausweisende Züge. Zu verfolgen, wie ein „Gegenstand, der die Kraft hat, Menschen zu töten" — das Schwert — in der Gesellschaft eingeordnet und wie weit es eingedämmt wurde, geht über bloßes rechtsgeschichtliches Wissen hinaus. Wenn man Schwerter als historische Zeugnisse betrachtet, sollte man nicht nur auf hamon und sugata schauen, sondern auch die gesellschaftliche Norm in den Blick nehmen, in der das Schwert stand — dann erschließt sich ein anderes Verständnis. Die Tatsache selbst, dass ein einzelnes Schwert unbenutzt überliefert wurde, wird zum Zeugnis der Normen seiner Zeit.