Die Standardisierung der Schwerter durch das Edo-Shogunat — Konvergenz zur teisun und die ständische Ordnung des Schwertertragens

Die Länge eines nihontō ist untrennbar mit der Kampfweise der jeweiligen Epoche verbunden. Von den tachi mit tiefem sori der Heian- und Kamakura-Zeit über die mächtigen nagamaki und ōdachi der Nanbokuchō-Zeit bis hin zum realen Kampfschwert der Sengoku-Zeit hat sich die nagasa stets im Einklang mit den wechselnden Schlachtbedingungen verändert. Als jedoch nach der Vereinigung des Landes unter dem Haus Tokugawa die Edo-Zeit anbrach, konvergierte die Länge der Schwerter durch shogunale Vorschriften allmählich und ordnete sich um eine Standardmaßgabe — die teisun — herum. Diese Standardisierung beschränkte sich nicht auf bloße Waffenverwaltung, sondern war auch der Versuch, die ständische Ordnung der Samurai in den Gegenstand des Schwertes einzuschreiben.

Vom Schlachtfeld zur sashiryō — wie der Friede die Rolle des Schwertes veränderte

In der Nanbokuchō-Zeit war das weitreichende tachi mit einer nagasa von etwa drei shaku (ca. 91 cm) die wichtigste Waffe der berittenen Krieger. Als in der Sengoku-Zeit jedoch der Fußkampf durch ashigaru zunahm, erwiesen sich die langen tachi als schwer handhabbar. Im Kampfeinsatz verbreitete sich überall das suriage — die nakago-Seite bestehender langer tachi wurde gekürzt, um die nagasa zu verkürzen —, und die Praxis, sie zu handlicheren uchigatana umzuarbeiten, weitete sich aus.

Nach Sekigahara traten große Schlachten in den Hintergrund, und das Schwert des Samurai verlagerte seinen Schwerpunkt vom Kampfgerät zur sashiryō — dem am Körper getragenen Gegenstand, der den Stand verkörpert. Dies war die grundlegende Voraussetzung, die die „Standardisierung" des Schwertes überhaupt ermöglichte. Ohne Krieg konnte die Länge des Schwertes nicht durch seinen Verwendungszweck, sondern durch die gesellschaftliche Ordnung bestimmt werden.

Die shogunalen Längenvorschriften und die standesgebundenen Obergrenzen

Das Edo-Shogunat legte für das Schwertertragen der Samurai konkrete Obergrenzen der nagasa je nach Stand fest. Diese Vorschriften tendierten dazu, mit jedem Shogunswechsel schrittweise strenger zu werden; ab der Regierungszeit des vierten Shogun Tokugawa Ietsuna soll die Obergrenze für das uchigatana auf eine kürzere Maßvorgabe festgesetzt worden sein. Darüber hinaus wurde eine feingliederige Differenzierung eingeführt: Personen, die nicht dem Kriegerstand angehörten, aber besonders zum Schwertertragen berechtigt waren — wie buke-hōkonin —, unterlagen einer noch kürzeren Obergrenze als reguläre Samurai.

Fasst man dieses System zusammen, ergibt sich folgendes Grundgerüst der Vorschriften:

• Samurai (hatamoto, gokenin, hanshi): Für das uchigatana galt etwa zwei shaku drei sun als Standard, mit einer festgelegten Obergrenze
• Besonders Berechtigte wie buke-hōkonin: Es galt eine noch kürzere Maßvorgabe als die Obergrenze der Samurai
• Bauern, Handwerker und Händler (als Grundregel): Das Schwertertragen war ihnen gänzlich untersagt; sie durften ohne berechtigten Grund kein Schwert tragen

Diese Abstufung zeigt, dass die Länge des Schwertes selbst als sichtbares Merkmal des Standes fungierte. Die Gesellschaft war so gestaltet, dass man allein durch den Blick auf die Seite einer begegnenden Person — ob sie ein Schwert trug und wie lang es war — ihren ungefähren Stand ablesen konnte.

Teisun und suriage — bestehende Schwerter auf die Norm bringen

Um den shogunalen Längenvorschriften zu entsprechen, wurde vom frühen bis zum mittleren Edo-Zeitraum das suriage an langen tachi aus der Nanbokuchō- und der Sengoku-Zeit weit verbreitet praktiziert. Als Richtwert für die teisun des uchigatana galten ungefähr zwei shaku drei sun fünf bu (ca. 71 cm), und es war nicht selten, dass an alten tachi das ō-suriage durchgeführt wurde, bei dem die nakago stark gekürzt wurde, um in diesen Bereich zu gelangen.

Das suriage bringt einen unvermeidlichen Preis mit sich. Die auf der nakago eingravierte mei des tōkō kann verloren gehen, wenn die nakago gekürzt wird. Viele der Schwerter, die man heute als ō-suriage mumei bezeichnet, verloren ihre mei in dem Prozess, in dem die langen Schwerter der Nanbokuchō- und Sengoku-Zeit auf die teisun gebracht wurden, was die genaue Bestimmung des Urhebers erschwert. Dennoch wird noch heute die Begutachtung anhand der Merkmale von jigane und hamon durchgeführt, um Epoche, Schule und Arbeitsgebiet einzuschätzen, und nicht wenige Schwerter bewahren ihren Ruf als Meisterwerke, selbst wenn die mei verloren ist.

Der Ausdruck „auf teisun suriage" wird noch heute in der Schwerterbegutachtung und -erläuterung verwendet und belegt, dass diese Standardmaße während der gesamten Edo-Zeit weithin bekannt waren.

Daishō — zwei Schwerter als sichtbares Standeszeichen des Kriegers

Das „daishō", das Krieger zusammen am Gürtel trugen — die Kombination aus uchigatana und wakizashi — hatte sich im Laufe der Edo-Zeit als grundlegendes äußeres Erkennungszeichen des Kriegerstandes etabliert. Die Form, bei der nur eine uchigatana (zwei Shaku oder länger) getragen wurde, nannte man „ippon-zashi" und galt vielfach als die Trageweise von Nichtsamurai. Die Kombination aus zwei Schwertern war selbst ein Beweis dafür, Samurai zu sein.

Auch beim wakizashi (im Allgemeinen ein Shaku oder länger, aber unter zwei Shaku) gab es ein Bewusstsein für Maßverhältnisse entsprechend Stand und Rang, und die Balance, einer langen uchigatana eine kürzere wakizashi beizufügen, war als Grundform des daishō allgemein anerkannt. Die Erscheinung, diese Kombination am Hüftgürtel zu tragen, war Teil der offiziellen Tracht eines Kriegers in der Öffentlichkeit und stellte eine unverzichtbare Form bei Burgbesuchen, Teilnahme an Sankin-kōtai-Zügen und offiziellen Zeremonien dar.

Darüber hinaus erließ das Shōgunat wiederholt Vorschriften, die auf die Eindämmung von Prachtentfaltung beim koshirae, dem äußeren Beschlag, abzielten. Übermäßige Metallarbeit und großformatige tsuba wurden eingeschränkt, und im Kontext der Förderung von Sparsamkeit im gesamten Kriegerleben richtete sich der Blick auch auf den Schmuck der Schwerter. Dies bedeutet, dass, da das Schwert ein Standeszeichen war, auch die Würde seines äußeren Erscheinungsbildes mit der Aufrechterhaltung der Ständeordnung verbunden war.

Myōji-taitō — die Ausnahme, die den Rand der Ordnung markiert

Grundsätzlich war Bauern, Handwerkern und Kaufleuten das Tragen von Schwertern verboten, doch das Shōgunat und die einzelnen Domänen konnten Personen, die bestimmte Bedingungen erfüllten, die Erlaubnis zur „myōji-taitō" erteilen. Diese Gunstbezeigung, die sowohl das Führen eines Familiennamens als auch das Tragen eines Schwertes gestattete, wurde Dorfvorstehern (nanushi, shōya usw.), wohlhabenden Kaufleuten, die große Summen als Staatsleihgaben geopfert hatten, sowie Personen verliehen, die sich in Wissenschaft, Kindespflicht oder Landwirtschaft besonders verdient gemacht hatten.

Wer die myōji-taitō erhalten hatte, konnte sich in der lokalen Gesellschaft in einer Erscheinung zeigen, die der eines Kriegers gleichkam, was bedeutete, an der Außengrenze der Ständeordnung eine gewisse Autorität zu erlangen. Dieses System funktionierte auch als Mittel des Shōgunats und der Domänen zur Verwaltung der ansässigen Gesellschaft und diente dazu, wirtschaftlich und gesellschaftlich mächtige Schichten in den Rahmen der Ordnung einzubinden. Weil das Schwertragen kein reines Mittel zur Bewaffnung, sondern ein soziales Standeszeichen war, konnte dieses System seine Bedeutung entfalten.

Was das Einheitsmaß aussagt — eine Perspektive zum Lesen der Schwerter der Edo-Zeit

Die Standardisierung der Schwerter in der Edo-Zeit — Längenvorschriften, die Mode des suriage, die Etablierung des daishō und die Einrichtung der myōji-taitō — all diese Elemente spiegeln das gesellschaftliche Ordnungsdenken der Edo-Zeit wider, das darauf abzielte, das Schwert an die Ständeordnung zu knüpfen und es zu verwalten. Da sich die Rolle des Schwertes vom Gefecht zum Symbol verlagerte, wurde seine „Form" selbst zu einem Bestandteil der gesellschaftlichen Ordnung.

Wenn man erhaltene uchigatana der Edo-Zeit oder kotō, die durch ō-suriage auf das Einheitsmaß gebracht wurden, betrachtet, sind in ihrer nagasa und dem Entwurf ihres koshirae die damaligen Ständeverhältnisse still eingeschrieben. Hinter einem einzelnen Schwert mit einer nagasa um die zwei Shaku und drei Sun liegen der Stand des Kriegers, der es trug, die Vorschriften des Shōgunats und die Handarbeit des togi-Meisters, der das suriage ausführte, übereinander. Wenn man beim Betrachten von Schwertern auf die Entstehungszeit und die nagasa achtet, tritt die gesellschaftliche Struktur der Zeit, in der ein einzelnes Schwert gelebt hat, überraschend klar zutage.