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circa 1016–1027 CE (Kannin era, reign of Fujiwara no Michinaga)
Heiankyō (Kyoto), Province de Yamashiro
Forces
Fujiwara Regent House (Northern Branch)
Imperial family and rival aristocratic factions
Environ 15 min de lecture
Le système de politique de régence (sekkan seiji), par lequel le clan Fujiwara exerçait l'autorité politique en tant que régent (sesshō) ou chancelier (kanpaku), a débuté avec Fujiwara no Yoshifusa et Mototsune dans la seconde moitié du neuvième siècle et a atteint son apogée au onzième siècle sous Fujiwara no Michinaga et son fils Yorimichi. Durant cette ère, le Japon a produit une culture de cour d'une raffinement exceptionnelle selon les normes de toute civilisation eurasienne contemporaine, tandis que dans les provinces une nouvelle strate sociale—le guerrier (bushi)—commençait à émerger en tant que porteur de la gouvernance locale et de la force militaire.
En Kannin 2 (1018), Fujiwara no Michinaga aurait composé le célèbre poème : « Ce monde, je crois / Est véritablement mon monde / Comme la pleine lune / À laquelle il ne manque rien » (Shōyūki). Le poème fait allusion au fait que ses trois filles—Shōshi, Kenshi et Ishi—étaient devenues successivement les consorts d'empereurs, comparant sa situation à la plénitude de la lune. Le poème est une expression concise du sommet sans précédent de son pouvoir.
Le mécanisme de la domination de Michinaga reposait sur la logique fondamentale de la politique de régence : envoyer une fille au sein du foyer impérial ; quand le petit-fils qui en résulte devient empereur ; le grand-père maternel (Michinaga) assume le pouvoir réel en tant que régent ou chancelier. La Maison du Nord Fujiwara a systématiquement envoyé ses femmes à la cour impériale intérieure tout en éliminant l'une après l'autre les familles aristocratiques rivales, produisant une structure dans laquelle le sommet de l'État ritsuryō japonais qui s'était poursuivi depuis la période Nara était effectivement administré par le chef de la Maison du Nord Fujiwara.
L'apogée de la politique de régence coïncide avec l'ère de kokufu bunka, la « culture du vent national », au cours de laquelle la culture japonaise a atteint un raffinement indépendant se démarquant de l'influence directe de la civilisation chinoise. Le développement du syllabaire kana, l'épanouissement de la poésie japonaise (waka) dans la tradition de Ki no Tsurayuki et Fujiwara no Teika, la prospérité de la littérature des femmes représentée par Le Conte de Genji et Le Livre de l'Oreiller, et des formes culturelles diverses incluant les rouleaux de peinture narrative (emakimono), la laque décorée d'or saupoudré (maki-e), et les protocoles rituels du costume aristocratique (yūsoku kojitsu) ont tous fleuri autour de la cour de Heiankyō.
Murasaki Shikibu a écrit Le Conte de Genji en servant en tant que dame d'honneur de la fille de Michinaga, Shōshi. Le protagoniste Hikaru Genji a parfois été interprété comme évoquant Michinaga dans son pouvoir, sa beauté et son raffinement culturel. À la cour, la maîtrise des classiques chinois était tenue pour acquise, tandis que la compétence en musique (instruments à vent et à cordes), calligraphie, peinture, football kemari et composition de parfum définissaient le statut social aux côtés des compétences martiales des guerriers.
Alors que la culture aristocratique fleurissait au centre, dans les provinces l'effondrement du système administratif ritsuryō s'accompagnait de la montée de propriétaires locaux armés—la future classe des guerriers. Sous le système ritsuryō, les besoins militaires étaient satisfaits par la conscription ; au fur et à mesure que le système devenait un vain simulacre, le gouvernement central a été contraint de confier le maintien de l'ordre local à des figures locales puissantes.
Dans ce processus, la technologie de l'épée japonaise a subi une transformation majeure. Les warigatana et kenukigata tachi des huitième et neuvième siècles étaient droits ou seulement légèrement courbés, mais du dixième au onzième siècles, en conjonction avec le développement de la tactique de cavalerie, l'épée plus longue et plus profondément courbée « épée courbée » (wantō)—le prototype de l'épée japonaise—a été établie.
Pour un guerrier monté coupant les ennemis depuis cheval, une lame courbée convenait au mouvement de coup de haut en bas bien mieux qu'une droite. Cette exigence tactique combinée aux innovations techniques des maîtres épéiers à partir du dixième siècle (nie, nioi-guchi, jihada, hamon et autres qualités) a produit l'âge d'or du tachi de la fin Heian jusqu'à la période Kamakura précoce. L'apogée de la politique de régence tombe précisément à l'intérieur de cette période de transition technologique.
Même sous l'administration de Michinaga, avec son apogée pendant les années Kannin et Manju (1017–1028), les conflits armés régionaux se produisaient fréquemment. La perturbation Shōhei-Tengyō de 939 (les rébellions de Taira no Masakado et Fujiwara no Sumitomo) a rendu claire l'incapacité de la cour à supprimer les conflits armés régionaux par sa propre force. La cour a été contrainte de nommer des clans de samourais tels que les Minamoto et Taira en tant que gouverneurs provisoires (ōryōshi) et agents de capture et de poursuite (tsuibushi), empruntant leur puissance militaire pour supprimer la perturbation.
Au onzième siècle, la Guerre des Neuf Ans (1051–1062) et la Guerre des Trois Ans (1083–1087) ont vu Minamoto no Yoriyoshi et son fils Yoshiie intervenir dans les conflits armés dans la province de Mutsu, consolidant leur position de chefs de guerriers des provinces orientales (les Minamoto). Ces campagnes militaires ont eu lieu pendant une période où le pouvoir de la famille de régence était maintenu au centre, exemplifiant la structure duelle caractéristique de l'apogée de la politique de régence : l'épanouissement de la culture de cour centrale aux côtés de la croissance du pouvoir militaire régional.
Fujiwara no Yorimichi (le fils aîné de Michinaga) a succédé au pouvoir de son père et a servi en tant que chancelier, mais parce que ses filles n'ont pas produit de fils impériaux, la domination de la famille Fujiwara a commencé à s'affaiblir. L'Empereur Go-Sanjō (r. 1068–1073), le premier empereur en environ 170 ans sans ascendance maternelle Fujiwara, a accédé au trône et est devenu un précurseur du système d'insei qui a délibérément exclu la dépendance envers la politique de régence.
Par la suite, lorsque l'Empereur Retiré Shirakawa a inauguré le système d'insei (« gouvernance d'empereur retiré ») en 1086, la famille impériale elle-même a repris le vrai pouvoir, et la politique de régence est devenue un simulacre. Après les conflits armés de l'ère d'insei—la Perturbation Hōgen (1156) et la Perturbation Heiji (1159)—Taira no Kiyomori s'est élevé en importance, et finalement le chemin s'est ouvert pour que les guerriers saisissent le contrôle du gouvernement central.
Du point de vue de la culture de l'épée, l'apogée de la politique de régence est un « âge d'or de transition ». La société aristocratique a intégré l'épée dans les rituels en tant que « symbole de l'autorité martiale » tout en vivant l'époque au cours de laquelle la classe des guerriers qui utilisaient réellement les épées était en train d'émerger. Les maîtres épéiers de la période Heian—Sanjō Munechika (auquel est attribuée la fabrication du Mikazuki Munechika)—ont prospéré autour de cette époque, et l'achèvement technologique de l'épée courbée a été réalisé en parallèle avec l'épanouissement de la culture aristocratique.
Dans la société noble de cour de la période de politique de régence, le port d'épées dans les rituels—les protocoles de porter un tachi à la taille en cérémonie—a été appliqué non seulement aux guerriers mais aussi aux nobles de haut rang, et les épées étaient une partie importante de la robe cérémonielle de cour dans les cérémonies impériales. Ce point de contact avec la culture aristocratique est considéré comme étant devenu une source apportant la dualité de « raffinement » et de « prouesse martiale » au sein du concept ultérieur de « l'épée est l'esprit du guerrier ».
Le double caractère du onzième siècle—l'épanouissement de la société aristocratique et l'émergence des guerriers—peut être positionné comme l'origine lointaine de « la culture de l'épée japonaise » telle qu'elle se formerait à travers les périodes Kamakura, Muromachi et Edo : une esthétique d'épée distinctive dans laquelle l'art, le rituel et la spiritualité sont fusionnés en un tout.