* Image illustrative uniquement.Les Épées et le Rituel — L'Art de Porter une Épée et les Lames Votives
刀剣と儀礼——帯刀の作法と奉納刀
L'épée japonaise était bien plus qu'une arme — c'était un objet culturel chargé de sens rituel et religieux. Cette entrée explore de façon exhaustive les multiples rôles que les épées ont joués dans les rites de passage japonais, l'ordre social et la pratique religieuse : l'étiquette du port de l'épée, les donations aux sanctuaires, le protocole des audiences auprès du shogun et les cérémonies de majorité.
Description
Signification sociale du port du sabre et son étiquette
À l'époque d'Edo, le droit de porter un sabre (taitō-ken) était le symbole du shibun (statut de guerrier). Le port du sabre était en principe interdit à quiconque n'appartenait pas à la classe guerrière, selon le système de statuts shi-nō-kō-shō. Porter les daishō nihon-zashi, c'est-à-dire un long et un court sabre, était la marque officielle de statut des guerriers. L'étiquette du port du sabre (la manière de le porter, la direction du fourreau et la façon d'ouvrir le koikuchi) constituait le cœur du buke reihō, l'étiquette guerrière. Les règles à suivre lors des occasions officielles, comme les audiences, les visites au château et les cérémonies du thé, étaient strictement prescrites par des manuels d'étiquette transmis au sein des familles, tels que le Ogasawara-ryū reihō. Le sabre fonctionnait comme un symbole rendant visible l'ordre des statuts.
Histoire et formes des sabres votifs
La coutume de dédier des sabres aux sanctuaires shintō et aux temples bouddhiques remonte à l'Antiquité. Des sabres étaient offerts à des fins variées : offrandes lors des fêtes, prières pour la victoire à la guerre, guérison des maladies ou paix nationale. Un grand nombre de sabres dédiés s'accumulèrent ainsi dans les trésors des sanctuaires. Les formes des sabres dédiés allaient des lames d'usage pratique jusqu'aux kazari-tachi, des sabres conçus uniquement pour être offerts. Au sanctuaire d'Ise en particulier, les onshōzoku shinpō, dont le Sugari no Ontachi, étaient refaits à chaque shikinen sengū, et cette pratique constituait le cœur du rituel national. De nombreux sabres dédiés subsistent dans les musées des grands sanctuaires, tels que Kasuga Taisha, Kashima Jingū et Sumiyoshi Taisha.
Genpuku et sabres
Le genpuku est le rite de passage par lequel un jeune garçon guerrier accédait à l'âge adulte. À l'époque d'Edo, le genpuku du fils aîné d'un grand daimyō se déroulait en présence du shōgun, et l'enfant recevait un sabre accompagné d'une sakazuki. Recevoir un sabre de son seigneur était aussi un rituel important pour confirmer le lien entre maître et vassal. Les sabres du genpuku étaient souvent conservés toute la vie comme mamori-gatana, ce qui montre que les sabres étaient profondément liés à la vie de chaque individu sur le plan culturel.
Mariages et sabres
Dans les mariages guerriers, les sabres jouaient un rôle rituel important. La coutume d'apporter un tantō (mamori-gatana) dans le trousseau de la mariée se répandit non seulement chez les guerriers mais aussi chez les gens du peuple. Il en résulta l'habitude, pour les femmes, de porter un tantō comme mamori-gatana, pour se protéger et se garder par des moyens magiques. L'échange de sabres en guise de cadeaux de noces entre daimyō, et entre familles guerrières, était également très répandu.
Funérailles et sabres
Dans les rites funéraires guerriers, les sabres étaient traités comme des objets funéraires importants et des héritages. On pratiquait notamment le fukusō-tō, dans lequel le sabre préféré d'un guerrier était placé dans le cercueil à sa mort, et la transmission, par les membres de la famille et les successeurs, du sabre d'un seigneur mort au combat. Les sabres accompagnaient ainsi toute la vie d'un guerrier, jusque dans sa mort.
Audience auprès du shōgun et le rituel de « o-memie »
À l'époque d'Edo, le rituel de l'o-memie, au cours duquel les daimyō et les hatamoto étaient reçus par le shōgun, comptait parmi les formes les plus élevées du rituel du sabre. La manipulation des sabres lors des audiences, comme le dépôt des sabres à l'entrée (genkan) et le port du koshigatana, était strictement prescrite. Ce rituel s'est développé en rassemblant l'essence de l'étiquette guerrière. En particulier, l'étiquette des visites au château d'Edo (tojō) lors du sankin kōtai montrait le plus clairement le rapport politique entre l'autorité du shōgunat et la culture du port du sabre, et il s'agissait d'une pratique institutionnelle.
Continuité des rituels du sabre aujourd'hui
Après le Haitōrei (1876), la pratique quotidienne du port du sabre a disparu. Toutefois, des rituels du sabre subsistent aujourd'hui dans les cérémonies nationales, comme le tachi-mochi du yokozuna de sumo et le gyoken lors de la cérémonie d'intronisation de l'empereur (Sokui Tairei). L'esprit du « rei ni hajimari rei ni owaru » (commencer et finir par le rei) se retrouve aussi dans les rituels du sabre de l'iaidō, du kendō et des koryū bujutsu.
Caractéristiques de cette époque
- L'épée portée comme marqueur social visible : Le daishō (épée longue et courte appariées) était le badge visible le plus direct du statut de samurai dans la société de la période d'Edo ; la présence, le nombre et la qualité des épées portées annonçaient le rang social du porteur.
- Accumulation des épées votives dans les trésors des sanctuaires : Les salles aux trésors des grands sanctuaires conservent des épées votives s'étendant de la période Kofun à nos jours, formant l'une des plus grandes collections d'épées accessibles au public du Japon.
- Implication de l'épée dans tous les rites de passage : La présence d'épées dans tous les grands passages de vie — genpuku, mariages, funérailles — découlait de la croyance fondamentale que les épées étaient des êtres spirituels qui gardaient une personne tout au long de la vie.
- Le concept de mamori-gatana : Séparé des épées de combat, les lames gardiennes (mamori-gatana) pour la protection et les fins apotropaïques positionnaient l'épée comme un talisman religieux ; placer une à côté d'une femme en travail ou d'une personne malade était une coutume très répandue.
- Importance des hairyō-tō (épées accordées par le seigneur) : Une épée donnée par un seigneur à un vassal était l'une des expressions les plus élevées du lien maître-vassal ; le hairyō-tō était traité avec une révérence spéciale en tant qu'incarnation de la volonté et de la personne du seigneur.
- Spécialisation des montures cérémonielles : Les montures conçues exclusivement pour la cérémonie et l'offrande votive (kazari-tachi koshirae, sokutai-tachi koshirae) se sont développées distinctement des montures d'épée pratiques, évoluant en tant qu'objets d'art fin combinant le meilleur du travail des métaux, de la laque et des textiles.
- Continuité avec le présent : même après le Haitōrei, des rituels du sabre se sont poursuivis dans le yokozuna dohyō-iri, la cérémonie d'intronisation de l'empereur (Tairei) et les rituels des arts martiaux. Cela montre que la signification culturelle du sabre continue de vivre dans la société moderne.