Vom Sword Abolishment Edict (Haitōrei) zur Wiedergeburt: Die Schwerterhaltungsbewegung der Meiji- und Taishō-Zeit

Der Schock des Sword Abolishment Edict (Haitōrei) — Ein Wendepunkt für das japanische Schwert

Am 28. März 1876 wurde der Daijō-kan-Erlass Nr. 38 — das sogenannte Sword Abolishment Edict (Haitōrei) — verkündet. Diese Verordnung, die Samurai das Tragen von Schwertern untersagte, war weit mehr als eine bloße Kleiderordnungsreform; sie wurde zu einem historischen Wendepunkt, der den Existenzgrund des japanischen Schwertes selbst erschütterte. Die Klinge, einst Symbol des Vorrechts der Samurai-Klasse (shizoku), wurde über Nacht zum „Überbleibsel der Vergangenheit" degradiert.

Die Nachwirkungen des Sword Abolishment Edict (Haitōrei) zeigten sich umgehend auf dem Markt. Verarmte Samurai trennten sich von überlieferten Familienschwertern, die Antiquitätenmärkte und Pfandhäuser füllten sich mit Klingen. Unter den Käufern befanden sich viele Ausländer — im Staatsdienst angestellte ausländische Fachkräfte (oyatoi gaikokujin) und Diplomaten erwarben berühmte Klingen für ein Spottgeld und brachten sie außer Landes; solche Fälle häuften sich. Im Zuge der Industrialisierungspolitik (shokusan kōgyō) stieg zudem die Nachfrage nach Metallrohstoffen, und in verschiedenen Regionen wurden Fälle gemeldet, in denen Klingen eingeschmolzen und zweckentfremdet wurden. So gingen Werke großer Meister, die über Jahrhunderte weitergegeben worden waren, einer nach dem anderen verloren.

Das Erwachen zum Schutz des Kulturerbes — Die Reaktion der Meiji-Regierung

Doch nicht alle Entwicklungen waren zerstörerisch. Die Meiji-Regierung erkannte schon früh die Bedeutung des Kulturerbes. Das im Jahr Meiji 4 (1871) erlassene „Kokikyūbutsu Hozonkata" war ein früher Versuch einer behördlichen Kulturschutzpolitik, der allen Präfekturen die Erhaltung antiker Geräte und Kunstgegenstände gebot — der erste seiner Art in Japan. Es war auch eine Maßnahme, die als Reaktion auf die gesellschaftlich problematisch gewordene massenhafte Zerstörung buddhistischer Kunst durch die haibutsu-kishaku-Bewegung entstand.

Im Jahr Meiji 5 (1872) fand im Yushima Seidō die erste Ausstellung statt, und die Präsentation und Bewertung alter Kunstgegenstände begann. Im Jahr Meiji 15 (1882) wurde in Ueno, Tokyo, ein Museum (das heutige Tokyo National Museum) eröffnet, das auch die Aufgabe übernahm, berühmte Schwerter zu sammeln und zu verwahren. Die Umbenennung desselben Museums in „Kaiserliches Museum" (Teikoku Hakubutsukan) erfolgte im Jahr Meiji 22 (1889).

Eine wichtige Rolle in dieser Zeit spielten Ernest Fenollosa und Okakura Tenshin. Beide untersuchten ab etwa Meiji 17 (1884) Tempel und Schreine im ganzen Land und trieben den Schutz der alten Kunst tatkräftig voran. Ihre Aktivitäten führten zu einer allgemeinen Neubewertung der japanischen Kunst und schufen den Nährboden, auf dem auch Schwerter als „Kunstwerke" neu betrachtet wurden.

Die Ursprünge des kokuhō- und jūyō bunkazai-Systems

Im Jahr Meiji 30 (1897) wurde das „Koshaji Hozonhō" (Gesetz zur Erhaltung alter Schreine und Tempel) erlassen. Es war eine bahnbrechende Gesetzgebung, mit der der Staat offiziell den Schutz von Kulturgütern aufnahm, und wurde zum Vorläufer des Systems zur Ausweisung und zum Schutz besonders wertvoller Kulturgüter als kokuhō (National Treasure). Auch Schwerter fielen unter dieses System, und Schwerter aus dem Besitz renommierter Schreine und Tempel erhielten die Bezeichnung kokuhō (National Treasure).

Allerdings unterschied sich die kokuhō-Ausweisung der Meiji-Zeit vom heutigen System: Sie war begrenzt und richtete sich vorwiegend auf Kulturgüter im Besitz von Schreinen und Tempeln. Dass privat besessene Schwerter umfassend unter Schutz gestellt wurden, musste auf Gesetzesreformen der Taishō- und Shōwa-Zeit warten. Dennoch war es von großer Bedeutung, dass der Staat offiziell „zu schützende Schwerter" definierte — es war der Moment, in dem erstmals die rechtliche Grundlage dafür gelegt wurde, dass das japanische Schwert von einer bloßen Waffe zu einem „Kulturgut" wurde.

Die Taishō-Zeit — Wiederbelebung der Schwerterforschung und der Kennerkultur

Als die Taishō-Zeit (1912–1926) anbrach, nahm das gesellschaftliche Interesse an Schwertern eine neue Gestalt an. Inmitten fortschreitender Industrialisierung und Urbanisierung wuchs die Sehnsucht nach der Traditionskultur und der Wunsch zu ihrer Neubewertung, und die organisierten Aktivitäten von Schwertliebhabern nahmen zu.

Auch in dieser Zeit wurde das Klassifizierungssystem nach „Schulen" (ryūgi) wie Bizen-tō, Sōshū-tō und Yamato-tō sowie nach „Epochen" wie Kamakura, Nanbokuchō, Muromachi und Edo ausgebaut und verfeinert; es formte sich die einzigartige Kultur der „Schwerterliebhaberei" (tōken shumi), in der Forschung und Leidenschaft verschmelzen.

Auch die Kultur der Kennerschaft (mekiki, Schwerterbegutachtung) entwickelte sich in der Taishō-Zeit erheblich. Während Gutachter aus dem Geschlecht der Hon'ami, das seit der Edo-Zeit als Autorität in der Schwerterbegutachtung bekannt war, tätig waren, schärften auch neue Forscher und Liebhaber ihre Begutachtungsfähigkeiten. Bei der Begutachtungsmethode wurden folgende Elemente umfassend analysiert, und die Technik, Schwerter zu „lesen", wurde als systematisches Wissen weitergegeben und weiterentwickelt.

• jigane
• hamon
• nakago
• mei

Sinnbild der Forschungsleistungen der Taishō-Zeit ist Hon'ami Kōson (1879–1955). Als führender Experte der Schwerterbegutachtung aus dem Geschlecht der Hon'ami stellte Kōson in seinem Werk „Kōzan Oshigata" Oshigata (Abdrucke) von Schwertern zusammen mit ausführlichen Erläuterungen zusammen und legte damit die Grundlagenmaterialien der modernen Schwerterforschung vor. Zur selben Zeit begannen Literaten und Kunstkritiker, allen voran jene des Shirakaba-ha-Kreises, das japanische Schwert mit Wendungen wie „Das Schwert ist Skulptur in Bewegung" und „Der hamon verbindet sich mit abstrakter Malerei" zu erörtern, und Schwerter wurden nun im Kontext der modernen Kunstkritik besprochen — einer Sprache, die sich von der traditionellen Sprache der Samurai-Bewertung unterschied.

Das japanische Schwert als „Kunstwerk" — Die Vollendung der modernen Neudefinition

Die wichtigste Veränderung, die die Erhaltungsbewegung von der Meiji- bis zur Taishō-Zeit vollbracht hat, ist der grundlegende Wandel in der gesellschaftlichen Stellung des japanischen Schwertes. Die Klinge, die als Waffe und Symbol der Autorität des Kriegeradels gedient hatte, wurde als „Kunst- und Handwerksgegenstand" neu definiert.

Sinnbild dieses Wandels ist die Veränderung der Präsentationsweise von Schwertern auf Ausstellungen und Messen. Schwerter wurden nun nicht mehr nach der Schärfe der Klinge oder der kampfpraktischen Funktion bewertet, sondern nach „ästhetischen Elementen" wie der Textur des jigane, der Schönheit des hamon und dem Design des koshirae. Auch in den Ausstellungen des Kaiserlichen Museums wurden berühmte Schwerter in Glasvitrinen ausgestellt und der allgemeinen Öffentlichkeit als Kunstwerke neben Gemälden und Skulpturen vorgestellt.

Im Inland förderten die Naikoku Kangyō Hakurankai (Inländische Industrie-Förderungsausstellungen, 1. bis 5. Ausgabe), die von Meiji 10 (1877) bis Meiji 36 (1903) abgehalten wurden, die Behandlung von Schwertern als „Kunstwerke". Für jede Ausgabe wurde eine Schwerterabteilung eingerichtet, und die eingereichten Werke wurden bewertet und ausgezeichnet, sodass ein System entstand, in dem die Qualität der Herstellungstechnik öffentlich beurteilt wurde. Darüber hinaus reichte die japanische Regierung zur selben Zeit japanische Schwerter bei Weltausstellungen ein und hinterließ bei westlichen Kunstliebhabern und Forschern den Eindruck des japanischen Schwertes als „Gipfel der östlichen Kunst und des östlichen Kunsthandwerks".

• Weltausstellung Wien 1873
• Weltausstellung Paris 1878
• Weltausstellung Chicago 1893
• Weltausstellung Paris 1900

Ein halbes Jahrhundert nach dem Sword Abolishment Edict (Haitōrei) hatte das japanische Schwert am Ende der Taishō-Zeit seine praktische Nützlichkeit als Waffe weitgehend eingebüßt und dabei eine neue Identität als „Kristall der Schönheit" und „Gipfel des handwerklichen Könnens" etabliert. Gerade diese moderne Neudefinition wurde zur geistigen Grundlage des Schwerteschutzrechts und des Kulturgütersystems nach der Shōwa-Zeit und legte das Fundament der bis in die Gegenwart reichenden Schwerterhaltungskultur.