Mamorigatana – Klingen als Amulette in den Ritualen von Geburt und Tod

Was ist ein Mamorigatana?

„Mamorigatana" ist ein Oberbegriff für Klingen, die zum Schutz und zur Abwehr böser Kräfte in der Nähe von Menschen aufbewahrt werden. Das herausragende Merkmal ist, dass sie weniger als praktische Waffen denn in einem religiösen Kontext verwendet wurden – in Bezug auf die magischen Eigenschaften der Klinge: böse Einflüsse zu durchtrennen und böse Geister fernzuhalten.

In Japan gibt es hauptsächlich zwei Situationen, in denen das Mamorigatana eine Bedeutung hat: die „Geburt", wenn ein neues Leben entsteht, und die „Bestattung", wenn ein Leben endet. Dass in diesen auf den ersten Blick gegensätzlichen Situationen dieselbe Handlung – das Aufstellen einer Klinge – vorkommt, liegt in der japanischen Lebens- und Todesvorstellung begründet, dass beide Momente „Zeiten sind, in denen die Grenze zwischen dieser und der anderen Welt verschwimmt". In dem Glauben, dass die Menschen genau dann am anfälligsten für geistige Einflüsse sind, wenn die Grenzen verschwimmen, fungierte die Klinge als Talisman.

Wie diese Tabelle zeigt, unterscheiden sich Aufstellungsort und Bedeutung eines Mamorigatana bei Geburt und Bestattung. Lassen Sie uns den jeweiligen Kontext nacheinander vertiefen.

Das Mamorigatana bei der Geburt

Neugeborene galten oft als instabile Wesen, in denen die Seele noch nicht fest im Körper verankert ist. In verschiedenen Regionen Japans ist der Brauch überliefert, eine Klinge neben das Neugeborene zu legen, um böse Einflüsse zu vertreiben. Die Art der verwendeten Klinge – Schwert, Messer, Schere – variiert je nach Region, doch der gemeinsame Gedanke ist, dass „eine scharfe Klinge das Böse aus der Außenwelt abschneidet".

Die Schenker waren häufig Großeltern oder Verwandte, und es wird angenommen, dass sich der Brauch, dem Geburtsgeschenk ein Mamorigatana beizufügen, vor allem in Kriegerfamilien verbreitet hat. In der Kriegergesellschaft wurden manchmal tatsächliche tantō oder kaiken verwendet, doch heutzutage sind folgende Formen üblich:

• Dekorative Scheinschwerter: Zeremonialgegenstände mit stumpfer Klinge oder ohne Klinge. Die Materialien reichen von Holz über Aluminium bis zu Messing.
• Miniaturisierte wakizashi- oder tantō-förmige Kunsthandwerke: In der traditionellen Form mit tsuka und saya, aus rechtlich unbedenklichen Materialien gefertigt.
• In Stoff gewickelte Messer: Eine Form, bei der nach örtlichem Brauch das Messer sorgfältig in Washi-Papier oder weißem Stoff eingewickelt neben dem Kopfkissen aufgestellt wird.

Es gibt auch Familien, die das geschenkte Mamorigatana bis zum Shichi-Go-San oder zur Seijinshiki aufbewahren und die Geschichte bei wichtigen Meilensteinen von Elternteil zu Kind weitergeben. Der kulturelle Wert des Mamorigatana liegt darin, dass es als Katashiro – als Träger der Gebete und Erinnerungen der Familie – über Generationen weitergegeben wird, auch wenn es sich um einen Zeremonialgegenstand handelt.

Das Mamorigatana bei der Bestattung

Bei Bestattungsfeierlichkeiten von der Totenwache bis zur Einbettung in den Sarg wird die Klinge, die dem Verstorbenen auf die Brust oder neben das Kopfkissen gelegt wird, ebenfalls Mamorigatana genannt. Ihr Zweck ist es zu verhindern, dass geistige Wesen den Leichnam befallen und die ruhige Reise der Seele des Verstorbenen behindern.

Ein weit verbreiteter Volksglaube besagt, dass „der Verstorbene aufsteht, wenn eine Katze über den Leichnam springt". Dieser Glaube entstand aus der Verbindung der der Katze zugeschriebenen geistigen Kraft und der Angst vor der Instabilität der Seele des Verstorbenen in dieser Zeit, doch auch im Hintergrund dieser Erzählungen liegt der Gedanke zugrunde, dass „böse Kräfte bei Bestattungen leicht eindringen können". Das Mamorigatana hat als sichtbare „Schutzbarriere" gegen diese Vorstellung gedient.

Bei modernen Beerdigungen werden meist Scheinschwerter verwendet, die vom Bestattungsunternehmen im Voraus vorbereitet wurden. Wenn ein echtes Schwert in den Sarg gelegt wird, kann es sich um ein als Kunstschwert registriertes tantō handeln, aber das ist ein Sonderfall.

Als seit alters her überlieferte Verhaltensregeln im Umgang damit lassen sich folgende nennen:

1. Die Klingenspitze nicht auf das Gesicht oder den Kopf des Verstorbenen richten (die Klingenspitze nach unten zu den Füßen oder nach außen richten)
2. Die Klinge nicht blank entblößt lassen (in die saya stecken oder in weißem Stoff einwickeln)
3. Nach der Beerdigung und bei der Einbettung in den Sarg diesen zusammen mit hineinstellen oder an einem eigens dafür vorgesehenen Ort aufbewahren

Diese Verhaltensregeln variieren je nach Region, Konfession und Familie, daher lässt sich nicht pauschal sagen, „das ist das Richtige". Wichtiger als die strikte Einhaltung der Form ist die Haltung, den Verstorbenen zu ehren und die Seelenruhe zu erbitten.

Warum Eisen und Klingen ausgewählt wurden

Warum übernahmen Klingen die Rolle von Talismanen? Die Antwort lässt sich in der „magischen Kraft des Eisens" im japanischen Volksglauben suchen.

Eisen galt seit jeher als besonderes Material. Die Eisenherstellung erforderte höchste Handwerkskunst und enorme Mühe, und kaji wurden manchmal als heilige Handwerker behandelt. Der Brauch, dass tōshō bei der Arbeit shinto-rituelle Reinigung und Enthaltsamkeit praktizieren, stimmt mit dem kulturellen Hintergrund überein, der Schwerter als mehr als nur Waffen positioniert.

Außerdem war die Schärfe selbst ein Symbol für „Schneiden", und man glaubte, sie besitze die Kraft, Krankheit, Unreinheit und böse Einflüsse zu „durchtrennen". Dies lässt sich nicht nur am Mamorigatana erkennen, sondern auch daran, dass Klingen beim Jichin bei Neubauten und als Reinigungswerkzeug bei Shinto-Zeremonien verwendet wurden. Der Brauch, nach dem Ubuyu eine Klinge neben das Kopfkissen zu legen, sowie die Gewohnheit, beim Aufbruch zur Berg- oder Fischerarbeit ein Messer als Schutz zu tragen, gehören zur selben Glaubenstradition.

Diese Vielschichtigkeit, bei der Schwerter nicht nur Kampfwerkzeuge, sondern Mittel zur Aufnahme von Gottheiten und Ritualwerkzeuge zur Vertreibung des Bösen waren, ist eine unverzichtbare Perspektive zum Verständnis der japanischen Schwertkultur. Hinter der vollendeten hamon und der Textur des jigane, nach denen Nihontō als Kunstwerk bewertet werden, liegt auch dieses religiöse Gewicht.

Die Entwicklung von Materialien und Formen des Mamorigatana

Der Besitz von Schwertern unterliegt dem geltenden Recht (Gesetz zur Kontrolle des Besitzes von Schusswaffen oder Schwertern und anderen derartigen Waffen, Jūtōhō), und das Besitzen von Schwertern ohne Registrierschein ist grundsätzlich nicht erlaubt. Daher sind moderne Mamorigatana hauptsächlich Repliken und Kunsthandwerk, die keine Registrierung erfordern.

Die Auswahl an Materialien und Formen ist vielfältiger geworden; die wichtigsten lassen sich wie folgt zusammenfassen:

• Katashiro aus Holz oder Bambus: Rein symbolische Objekte ohne Klinge. Viele sind in Schreinen oder Geschäften für buddhistische Artikel erhältlich.
• Scheinschwerter im shirasaya-Stil: Mit der traditionellen Außenform mit saya und tsuka, wobei auch metallene Klingen rechtlich unbedenklich bearbeitet sind.
• Tantō oder wakizashi mit Registrierschein: Fälle, in denen echte Nihontō, die offiziell als Kunstschwert registriert sind, als Familienerbstücke aufbewahrt und zu Zeremonien mitgebracht werden. Bei alten Kriegerfamilien zu finden.

Auch wenn sich das Material ändert, bleibt das Wesen des Mamorigatana unverändert – das Gebet, das Leben und die Seele der Familie zu schützen. Die Funktion als Katashiro kann auch ohne ein aufwändig geschmiedetes Schwert erfüllt werden. Wenn man jedoch ein tantō mit Registrierschein von den Vorfahren als Mamorigatana geerbt hat, ist es wünschenswert, neben der Aufbewahrungsmethode und den Verhaltensregeln auch den Zustand der Klinge regelmäßig zu überprüfen.

Als Hinweis auf die Tiefenschichten der Schwertkultur

Das Mamorigatana gibt uns eine Perspektive, Schwerter von außerhalb der binären Kategorien „Kampfwerkzeug" oder „Kunstwerk" zu betrachten. Was die Nihontō als Betrachtungsobjekt bewertet, sind formale Elemente wie die Textur des jigane, die Variationen des hamon und die Form des kissaki. Doch was das Mamorigatana zeigt, ist eine Antwort auf die noch grundlegendere Frage, warum Schwerter überhaupt als „Dinge mit besonderer Kraft" behandelt wurden.

Die Tatsache, dass an beiden Enden des menschlichen Lebens – Geburt und Tod – dieselbe Klinge aufgestellt wurde, erzählt davon, dass Schwerter seit langem nicht nur als „schneidendes Werkzeug", sondern als Wesen anerkannt wurden, die die Grenzen des Lebens schützen. Wenn das Interesse an Schwertern durch den volkskundlichen Aspekt des Mamorigatana geweckt wurde und sich auf die Form und Geschichte echter Nihontō ausweitet, empfehlen wir auch Geschichte und Ästhetik des tantō.

Diejenigen, die ihr Verständnis für die Gestaltung der Klinge, den Schöpfer und den historischen Hintergrund vertiefen möchten, ausgehend vom Aspekt des Mamorigatana als Schwert, sind eingeladen, den Katalog zu durchstöbern.