Die Umwandlung der japanischen Schwerter in der Friedenszeit

Die Umwandlung der japanischen Schwerter in der Friedenszeit

Mit dem Sommerfeldzug von Osaka im Jahr 1615 fiel der Vorhang auf der Sengoku-Periode zu, und ein stabiles Kontrollsystem unter dem Tokugawa-Shogunat wurde etabliert. Die Ankunft dieser "Friedenszeit" transformierte grundlegend die Natur des japanischen Schwertes. Seine Bedeutung verschob sich von einer praktischen Waffe zum Niederstrecken von Feinden auf dem Schlachtfeld zu einem "Gefäß für den Geist", das den Status und den Geist der Samurai symbolisierte.

Die mehr als 260 Jahre der Edo-Periode (1603–1868) stellen eine einzigartige Ära in der Geschichte des japanischen Schwertes dar. Warum trugen Samurai weiterhin Schwerter in einem Zeitalter ohne Kriege? Und wie entwickelte sich die Schwerterkultur?—Dieser Artikel erforscht diese Fragen aus mehreren Blickwinkeln.

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Das Schwert als "Geist": Die Integration von Bushidō und dem Schwert

Als die Edo-Periode begann, wurde das Konzept, dass "das Schwert der Geist der Samurai ist", tief in der Gesellschaft verankert. Hinter dieser Ideologie lag die Theoretisierung des Bushidō durch Personen wie Yamaga Sokō, Yamamoto Tsunetomo und Nitobe Inazō.

Im Hagakure, aufgezeichnet von Yamamoto Tsunetomo (kompiliert um 1716), gibt es den berühmten Satz "der Weg der Samurai ist im Sterben zu finden", aber dieses Werk dokumentiert gleichzeitig detaillierte Kodizes bezüglich der Schwerterbehandlung und Etikette. Das Schwert war die eigentliche Persönlichkeit des Samurai, und es auf den Boden zu legen oder die Klinge mit bloßen Händen zu berühren, galt als Verstoß gegen die Anständigkeit.

Diese "Schwert als Geist"-Ideologie führte zu strikter Etikette in der praktischen Schwerterbehandlung. Die Position des Tragens des Schwertes, die Methode, es zu ziehen, die Art, es in die Scheide zurückzuführen, das Protokoll zum Untersuchen des Schwertes einer anderen Person—all diese Dinge wurden Teil der Samurai-Ausbildung.

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Die Normen des Schwertertragens: Die Daishō und der Samurai-Status

Was die Samurai in der Edo-Periode am meisten symbolisiert, ist die "daishō"—der Stil des gleichzeitigen Tragens sowohl eines tachi als auch eines wakizashi. Diese daishō war ein sichtbarer Beweis des Samurai-Status und drückte visuell den Rangunterschied zwischen Samurai und Bürgern (Bauern, Kaufleuten und Handwerkern) aus.

Jedoch war die daishō nicht einheitlich. Der Typ, die Abmessungen und der Stil der Beschläge von Schwertern, die getragen werden konnten, waren präzise gemäß der Domain und dem Familienrang des Samurai reguliert.

Beschränkungen für Daimyo-Häuser

Daimyo waren gemäß der Reisproduktion ihrer Domänen und ihrer Beziehung zum Tokugawa-Shogunat reguliert, wobei sich die Beschränkungen auf die dekorativen Beschläge und Materialien ihrer Schwerter erstreckten. Die "shikishō" Schwerter, die in Ritualen zur Demonstration der Unterwerfung unter die Tokugawa verwendet wurden, hatten streng festgelegte Formen, und nicht autorisierte Änderungen waren nicht erlaubt.

Im Falle von Hatamoto und Gokenin

Die hatamoto und gokenin, Samurai im direkten Dienst des Shoguns, hatten spezifische Schwerttypen für die "reiken no rei" (Zeremonie der Audienz) bei Besuchen des Edo-Schlosses bestimmt. Sie verwendeten oft unterschiedliche Schwerter für den Burgbesuch und den Alltag, und es war üblich, dass hatamoto, die auf der Burg arbeiteten, mehrere Schwerter besaßen.

Bürger und Schwerterträger

Als allgemeine Regel war es Bauern und Stadtbewohnern verboten, Schwerter zu tragen. Es gab jedoch bestimmte Ausnahmen: Dorfvorsteher (nanushi), wohlhabende Kaufleute und Ärzte bekamen manchmal das Privileg der "myōji taikō" (Nachname und Schwertertragen) gewährt. Dies war ein besonderes Privileg, das vom Shogunat oder der Domain gewährt wurde und als Statussymbol für hohes soziales Ansehen diente.

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Schwert-Etikette in samurai-zeremonieller Praxis

Die Welt der "Tōrei" (Schwert-Etikette)

In der Samurai-Gesellschaft entwickelte sich eine zeremoniell umgebende Etikette für Schwerter zu einem hohen Grad. Dies wird "tōrei" genannt. Die wichtigsten Schwert-Etiketten sind wie folgt:

Reiken no rei (Zeremonie der Audienz): Wenn man sich mit dem Shogun oder einem Daimyo traf, galt es als richtige Etikette, sein Schwert zu entfernen und es einem Begleiter anzuvertrauen. Dies zeigte Unterwerfung und Vertrauen, indem man keine Waffen in die Gegenwart brachte.

Sashisoe no rei (Die Etikette der Schwertpositionierung): In der Gegenwart eines Vorgesetzten würde man das Schwert mit der Klinge nach innen (zum eigenen Körper hin) tragen, um mangelnde feindselige Absicht zu zeigen.

Haiken sakuho (Protokoll für die Schwerterappreziation): Beim Schätzen des Schwertes einer anderen Person musste man die Klinge immer durch ein Tuch (fukusa) berühren. Die Klinge mit bloßen Händen zu berühren verursachte nicht nur Rost, sondern galt auch als Verstoß gegen die Etikette. Darüber hinaus war es äußerst unhöflich, die Schärfe der Klinge auf eine andere Person zu richten; richtige Etikette erforderte, das Schwert in einem Winkel zu präsentieren, bei dem die Schneide nicht zum anderen Menschen zeigte.

Nachtschlaf-Schwertpositionierung: Beim Zubettgehen wurde das Schwert immer am Kopfende des Bettes mit der Klinge zu sich selbst hin platziert (d.h. mit der Schneide nicht nach außen gewandt). Dies ermöglichte auch eine sofortige Reaktion im Notfall.

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Die Ästhetik des Edo-Schwertes: Das Erwachen des Bewusstseins, dass "das Schwert ein Kunstwerk ist"

In der Edo-Periode, mit Kriegen vorbei, verschob sich die Beziehung zwischen Samurai und Schwert vom Praktischen zum Ästhetischen. Besonders ab der Genroku-Periode (1688–1704) an wurden Schwerter als Kunstwerke und Sammlerstücke geschätzt.

Die Entwicklung der Schwerterappreziation

Die Schwerterappreziation verbreitete sich von Daimyo zu niedriger rangierenden Samurai und sogar wohlhabenden Kaufleuten. In "kaisho", Unterhaltungs- und Kultursalons in den Villen von Daimyo, wurden Schwerter-Appreziationstreffen abgehalten. Die Teilnehmer brachten ihre wertvollen Schwerter mit und diskutierten die Merkmale ihrer Klingen, einschließlich mei, hamon und jihada.

Interesse an Schwertbeschlägen (Koshirae)

Über die Klinge selbst hinaus stieg das ästhetische Interesse an der "koshirae" (dem vollständigen Beschlagsatz einschließlich saya, tsuka und tsuba). Die Gotō-Familie und Owari-Metallarbeiter, die im Auftrag des Tokugawa-Shoguns und mächtiger Daimyo arbeiteten, schufen aufwändige Schwerter-Beschläge.

Besonders das "kodōgu"—kleine Beschläge wie menuki, fuchi-kashira, kogai und kozuka, die die koshirae bilden—wurden hochgeschätzt als Kunstwerke der Edo-Periode. Kodōgu, die mit fortschrittlichen Techniken wie Treibarbeit, Intarsien und Gießen hergestellt wurden, erzielen immer noch hohe Preise in modernen Auktionen.

Die "Ranking"-Kultur der Schwerter

Ab der Mitte der Edo-Periode begannen "Schwert-Rankings" (bandzuke), die nach Sumo-Rankings modelliert wurden, veröffentlicht zu werden. Meisterhandwerker wurden als "ōzeki" (Großmeister) und "yokozuna" (Großmeister) eingestuft und wurden zu Diskussionsthemen unter Enthusiasten. Diese Ranking-Kultur diente dazu, das Interesse an Schwertern zu erweitern, auch unter der allgemeinen Bevölkerung.

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Die Entwicklung der Schwertkampfkunst: Kampfkunst in einer Friedenszeit

In der Edo-Periode, mit Kriegen vom Schlachtfeld eliminiert, erwarb die Schwertkampfkunst die Bedeutung von "geistiger Ausbildung" und "körperlicher und geistiger Kultivierung der Samurai".

Die Verbreitung und Entwicklung von Schulen

Es wird gesagt, dass während der gesamten Edo-Periode Hunderte von Schulen der Schwertkampfkunst existierten. Berühmte Schulen sind Yagyū Shinkage-ryū, Ittō-ryū und Shintō Musō-ryū. Jede Domain ermutigte das Schwertertraining unter ihren Samurai und etablierte domain-angegliederte Trainingshallen (kensutsu keiko-sho).

Die Verbreitung des Bambus-Schwerttrainings

Im späten achtzehnten Jahrhundert verbreiteten sich Trainingsmethoden mit dem "shinai" (Bambus-Schwert) und "bogu" (Schutzausrüstung). Das frühere "kata" (Form) Training mit Holzschwertern ergänzend, wurde praktisches Trainingskampf mit dem shinai hinzugefügt und verbesserte die praktischen Fähigkeiten der Schwertkampfkunst. Dieses shinai-Training wurde der direkte Vorgänger des modernen "kendō".

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Die Spannung der Bakumatsu-Periode und die Wiederauferstehung des Schwertes

Nach 260 Jahren des Friedens, im Eingang ins späte neunzehnte Jahrhundert (Bakumatsu-Periode), verursachte die steigende soziale Spannung, dass das Schwert seine Bedeutung als "praktische Waffe" zurückforderte. Aktivisten, die für den Kaiser eintraten und ausländische Einflussnahme ablehnten, zerstreuten sich über die Domänen, und Attentate wurden häufig.

Schwertkämpfer der Bakumatsu-Periode, einschließlich Okada Izo, bekannt als "Hitonkirizao," die Shinsengumi unter Kondō Isao und Tanaka Shinbei, wurden aktiv. Die Schwerter, die sie bevorzugten—Nagasone Kotetsu, Kiyomaro und Koyama Munetsugu—sind heute noch hochgeschätzt als "legendäre Schwerter der Bakumatsu-Periode".

Als diese turbulente Bakumatsu-Periode mit der Meiji-Restauration endete, wurde das Schwert wieder gezwungen, sich Fragen der sozialen Bedeutung zu stellen. Jedoch wurde die tiefe ästhetische Sensibilität für Schwerter und die Kultur der ästhetischen Wertschätzung, die die 260 Jahre des Edo kultiviert hatten, nach dem Erlass der Schwert-Abschaffung in Form des "japanischen Schwertes als Kunstwerk" in die moderne Zeit übernommen.

Im Wesentlichen war die Schwerterkultur der Edo-Periode eine Kultur der "Eleganz in Friedenszeiten". Gerade weil es keine Kriegsführung gab, wurde das Schwert poliert, geschätzt und zu einem Symbol der Etikette und Ästhetik. Dieses Paradoxon ist es, das das japanische Schwert zum einzigen "Kampfhandwerks-Objekt" der Welt macht.