Nouveautés — Découvrez les dernières arrivées dans notre catalogue. Voir →
vers 1180–1192 apr. J.-C. (Jishō 4 – Kenkyū 3)
Kyoto (Cloître impérial) → Kamakura (Shogunat)
Forces
Clan Minamoto et gouvernement guerrier
Cour retirée et gouvernement aristocratique
Environ 15 min de lecture
La fin de l'ère aristocratique — la transition vers le régime militaire (kizoku jidai shūen, buke seiken e no ikō) désigne la transformation fondamentale du système de gouvernement du Japon, qui commence avec l'ordre princier (ryōji) du prince Mochihito et le soulèvement de Minamoto no Yoritomo en 1180 (Jishō 4), passe par l'anéantissement des Taira à Dan-no-ura en 1185 (Genryaku 2), et aboutit à la nomination de Yoritomo comme Sei-i Taishōgun en 1192 (Kenkyū 3). Ces vingt années environ marquent un grand tournant historique : la fin de la longue domination de la cour aristocratique (kuge), fondée sur le ritsuryō et l'insei, et l'ouverture de l'« ère des guerriers (mononofu no yo) ». Pendant cette période de transition, le sabre japonais dépassa le simple statut d'arme pour être élevé au rang de symbole culturel, placé au cœur de la position, des fonctions, de l'âme et du sens esthétique des guerriers.
À la fin de l'époque de Heian, l'empereur retiré Go-Shirakawa (empereur cloîtré) conserva le pouvoir réel sur la cour grâce à des manœuvres politiques habiles. Cependant, le fondement de ce pouvoir reposait sur les groupes de guerriers disposant de la force militaire, ce qui recelait une contradiction structurelle. Taira no Kiyomori, premier guerrier à devenir Daijō-daijin (chancelier du royaume), atteignit le sommet de la cour, mais cela même était un événement révélant la transformation essentielle du système ritsuryō. En 1180 (Jishō 4), le prince Mochihito, fils de Go-Shirakawa, émit auprès des Minamoto des provinces un ordre princier (ryōji) pour châtier les Taira. À la suite de cela, Minamoto no Yoritomo d'Izu, Minamoto no Yoshinaka (Kiso Yoshinaka) de Kiso et d'autres se soulevèrent l'un après l'autre, et la guerre de Genpei (guerre de Jishō–Juei) s'étendit à tout le pays. Dans le cours de cette guerre civile, le point le plus remarquable est le processus par lequel « l'autorité des mots » de la noblesse (inzen et kansenji) fut progressivement neutralisée par « l'autorité du sabre » des guerriers. Dès le début de son soulèvement, Minamoto no Yoritomo prit pour pivot la « logique militaire » et édifia un appareil de gouvernement original, composé du système des gokenin, du système des jitō et du système des shugo. C'était une révolution institutionnelle qui rongeait, de côté, les principes de gouvernement aristocratiques que sont l'administration officielle ritsuryō et le régime des domaines (shōen), et l'institutionnalisation du principe militaire selon lequel « celui qui tient le sabre domine la terre et les hommes ».
En 1185 (Bunji 1), Minamoto no Yoritomo obtint de la cour le droit de nommer les shugo et les jitō, et acquit ainsi un appareil de domination effectif sur tout le pays. En 1192 (Kenkyū 3), il fut nommé Sei-i Taishōgun, et le shogunat de Kamakura (Kamakura-dono, régime militaire de l'Est) fut ainsi constitué. Le système des gokenin mis en place par Yoritomo était un régime de vassalité réciproque, dans lequel le seigneur (Kamakura-dono) et les vassaux (gokenin, vassaux du shōgun) étaient liés par la relation de « go'on et hōkō (faveur et service) ». En cas d'urgence, les gokenin avaient l'obligation d'accourir, sabre au côté, au cri de « Iza Kamakura ! », et en contrepartie recevaient la confirmation de leurs domaines et l'octroi de nouvelles faveurs (shin'on kyūyo).
Chef du clan Minamoto, Yoritomo employait activement les sabres comme symboles politiques. Le long sabre (tachi) hérité des Minamoto, Hizamaru et Higekiri, fut de nouveau désigné, à l'époque de Yoritomo, comme « sabre précieux des Minamoto », et servit de fondement matériel à l'autorité militaire. Hizamaru et Higekiri sont présentés dans Le Dit des Heike (Heike monogatari), au Tsurugi no Maki (Livre des épées), comme des lames célèbres, tachi hérités des Minamoto que Minamoto no Mitsunaka fit forger ; cette tradition légitimait aussi historiquement l'autorité de Yoritomo.
Une autre transformation importante eut lieu pendant cette période de transition : l'émergence de l'idée d'une « union entre le sabre et la discipline spirituelle et éthique du guerrier ». De la fin de l'époque de Heian au début de l'époque de Kamakura, les guerriers se lièrent profondément au bouddhisme (en particulier au Zen et au nenbutsu) et commencèrent à associer les thèmes spirituels de la vie et de la mort, de l'impermanence et de la résolution, à l'entraînement martial quotidien. Les activités du vénérable Chōgen, qui promut la reconstruction de la Grande Salle du Grand Bouddha du Tōdai-ji, et celles d'Eisai, qui transmit le Zen depuis la Chine des Song, étaient en affinité avec la discipline spirituelle des guerriers et semèrent les graines de la future philosophie du bushidō. C'est précisément pendant cette période de transition que des gestes comme l'entretien, la vénération et la transmission des sabres commencèrent à prendre un sens qui dépassait la simple utilité, en tant qu'expression de la spiritualité, de la résolution et de la sincérité du guerrier.
Au Japon de l'époque de Heian, le sabre avait pour la noblesse (kuge) la signification d'un « ornement visuel des rangs et des fonctions », tandis que pour les guerriers il était un « outil de combat ». À l'époque de l'insei, des tachi furent offerts à des sanctuaires et temples comme Kasuga Taisha. Mais après l'établissement du régime militaire à l'époque de Kamakura, la position culturelle du sabre changea fondamentalement. Le sabre, à la fois « preuve de l'existence du guerrier » et « symbole de l'autorité militaire », passa d'objet de décoration de la culture aristocratique au noyau spirituel de la culture militaire. Ce grand tournant dépassa le simple transfert du pouvoir politique : ce fut une révolution des valeurs au fondement de la culture japonaise. Du « sabre public » administré par l'État ritsuryō au « sabre comme âme », que le guerrier étudie, prie, transmet et reçoit à titre personnel, la signification historique de cette transformation demeure gravée comme un tournant fondamental, qui irrigue l'ensemble de la culture contemporaine du sabre japonais, des musées et de la contemplation des œuvres.
Même après la fondation du shogunat de Kamakura, la tension entre la cour (in) et le shogunat ne fut pas entièrement résolue. En 1221 (Jōkyū 3), l'empereur retiré Go-Toba déclencha la guerre de Jōkyū et tenta de renverser le shogunat, mais elle fut réprimée grâce au discours de Hōjō Masako et à la cohésion des groupes de guerriers de l'Est. Par la défaite de la guerre de Jōkyū, la puissance militaire de la cour fut définitivement perdue, et la suprématie du régime militaire fut établie, en fait comme en droit. La transformation historique que décrit cet événement, la transition de la fin de l'ère aristocratique vers le régime militaire, se superpose ainsi sur trois plans — histoire politique, histoire culturelle et histoire du sabre — et trouve son achèvement dans la guerre de Jōkyū.
Parmi les sabres classés Trésors nationaux et Biens culturels importants, conservés aujourd'hui dans les musées nationaux et les musées du sabre, les œuvres du début de l'époque de Kamakura (de la fin du XIIe siècle au début du XIIIe siècle) ont précisément été produites pendant cette période de transition. Les tachi des forgerons de Yamashiro, parmi lesquels Awataguchi Kuniyasu, et les œuvres de forgerons remarquables, dont Ichimonji Norimune de Bizen, transmettent aujourd'hui le sommet de l'art du sabre à l'époque de transition de la culture aristocratique vers la culture militaire. Le fait même que ces chefs-d'œuvre aient été préservés et transmis jusqu'à nos jours démontre la valeur établie à cette époque : « le sabre est l'âme et le patrimoine culturel du guerrier ». Le grand tournant historique que constituent la fin de l'ère aristocratique et la transition vers le régime militaire a élevé, de façon durable, le statut culturel du sabre japonais et fourni historiquement le fondement de la culture contemporaine de l'appréciation et de la collection des sabres japonais. C'est un événement impérissable, dont les amateurs de sabres et les chercheurs continuent aujourd'hui encore de débattre en profondeur.