Verbrennung des Enryakuji-Tempels (Berg Hiei)

Was die Verbrennung des Berges Hiei bedeutete — Nobunagas Entscheidung, den „Berg der Götter und Buddhas“ in Asche zu legen

Am 12. Tag des 9. Monats von Genki 2 (30. September 1571) befahl Oda Nobunaga den Generalangriff auf den Berg Hiei (Hiei-zan) in der Provinz Ōmi (heute Ōtsu, Präfektur Shiga). Enryakuji auf dem Berg Hiei, die höchste Lehrstätte des japanischen Buddhismus, die auch als „heiliger Bezirk“ galt, wurde an diesem Tag mit ihren Hallen niedergebrannt, allen voran der Konpon-chūdō (Haupthalle). Die Tempelgebäude und Mönchsquartiere auf dem Gipfel sowie die Ortschaft vor dem Tor wurden in Asche gelegt. Mönche und Laien, die nicht rechtzeitig fliehen konnten, wurden ohne Unterschied nach Geschlecht und Alter getötet. Die Zahl der Toten wird in der Chronik „Shinchō-kōki“ („Chronik des Herrn Nobunaga“) mit mehreren tausend angegeben, bei Luís Fróis in seinen Briefen mit etwa 1.500.

Die Verbrennung des Berges Hiei hat das Verhältnis von Religion und Macht in der japanischen Geschichte grundlegend verändert. Zugleich war sie der historische Moment, in dem die Logik des Krieges, für die das Schwert steht, und das Konzept des „heiligen Bezirks“ frontal aufeinanderprallten.

Die politische Rolle des Enryakuji — eine bewaffnete Macht unter dem Schutz „göttlicher und buddhistischer Autorität“

Enryakuji auf dem Berg Hiei ist das Zentrum des japanischen Buddhismus. Saichō (posthum Dengyō Daishi) gründete es im Jahr 788 (Enryaku 7), und später wurde es zum Haupttempel der Tendai-Schule. Vom Heian-Zeitalter bis ins Mittelalter genoss das Enryakuji den Status eines privilegierten „heiligen Bezirks“, den selbst Hof und Shogunat nicht ohne Weiteres antasten konnten.

Dieser „heilige Bezirk“ wurde jedoch nicht allein durch religiöse Autorität aufrechterhalten. Am Enryakuji gab es bewaffnete Mönchsverbände, die Shūto (Versammlungsmönche) und Dōshu (Hallenmönche) genannt wurden, also die sogenannten „Kriegermönche / Bergmönche“ (Sōhei, Yamabōshi). Sie trugen zuweilen tragbare Götterschreine (Mikoshi) zum Hof und zum Shogunat und setzten ihre Forderungen mit gewaltsamen Eingaben (gōso) durch.

Auch in der Sengoku-Zeit stand das Enryakuji keineswegs völlig außerhalb der weltlichen Politik. Als Asai Nagamasa und Asakura Yoshikage sich Nobunaga widersetzten, nahm das Enryakuji deren Truppen auf dem Berg auf und gewährte ihnen Schutz. Das bedeutete eine militärische Konfrontation mit Nobunaga. Nobunaga forderte vom Enryakuji: „Neutralität, oder andernfalls die Folgen akzeptieren.“ Die Seite des Enryakuji lehnte dies ab.

Vorzeichen der Verbrennung — Nobunagas Unduldsamkeit gegenüber religiöser Macht

Nobunagas Haltung gegenüber dem Berg Hiei lässt sich nicht allein mit militärischer Vernunft erklären. Nobunaga war schon zu seiner Zeit als jemand bekannt, „der weder Götter noch Buddhas fürchtete“. Er verabscheute es grundlegend, dass religiöse Macht sich in Politik und Kriegführung einmischte.

Im Shiga-Feldzug des Jahres 1570 (Genki 1) verschanzten sich die vereinigten Truppen von Asai und Asakura auf dem Berg Hiei. Damit stand das Enryakuji de facto auf der Seite von Nobunagas Feinden. Nobunaga warnte: „Wir werden den Berg niederbrennen!“ Das Enryakuji verließ sich jedoch auf die alte Gewohnheit, dass „ein Angriff auf einen heiligen Bezirk göttliche Strafe nach sich zieht“, und traf keine realistischen Gegenmaßnahmen.

Das war ein schwerer Fehler. Für Nobunaga war die „göttliche Strafe“ kein Mittel der Abschreckung.

Die Durchführung der Verbrennung — der Berg und Sakamoto in Asche

Am 12. Tag des 9. Monats von Genki 2 (30. September 1571) legten Nobunagas Truppen zunächst die Umgebung von Sakamoto und Katata in Brand. Dieses Signal galt als Beginn des Angriffs auf den Berg Hiei. Akechi Mitsuhide bereitete den Angriff vor, unter anderem indem er Ōmi-Lokalherren (kokujin) auf seine Seite zog, und wurde auch mit der Ordnung nach dem Krieg betraut.

Die Chronik „Shinchō-kōki“ („Chronik des Herrn Nobunaga“) beschreibt die Vorgänge dieses Tages ausführlich. Demnach wurden der Konpon-chūdō, die Hallen der Einundzwanzig Sannō-Schreine (Sannō Nijūichi-sha) sowie alle Gebäude und Sutrenrollen niedergebrannt, und zwar angeblich „ohne ein einziges Gebäude zu verschonen“. Mönche und Laien, Kinder, Gelehrte und hohe Priester wurden ohne Unterschied einzeln geköpft, und die Köpfe wurden Nobunaga zur Begutachtung vorgelegt.

Allerdings gibt es auch den Hinweis aus archäologischen Untersuchungen, dass sich eindeutig nur der Konpon-chūdō und die Große Vorlesungshalle (Daikōdō) als bei dieser Verbrennung niedergebrannt bestimmen lassen. Viele Hallen seien bereits vorher nicht mehr bestanden.

Die Verbrennung des Berges Hiei ist auch in den Aufzeichnungen der zeitgenössischen Missionare, etwa Fróis, mit Entsetzen festgehalten. Der Hofadelige Yamashina Tokitsugu notierte in seinem Tagebuch „die Zerstörung des Buddhismus“. Das Hof-Tagebuch Oyudono no Ue no Nikki hält fest: „etwas, das sich mit dem Pinsel kaum beschreiben lässt“.

Akechi Mitsuhide und der Berg Hiei — ein Vorzeichen für Honnō-ji?

Für die Operationen im Raum Ōmi zum Angriff auf den Berg Hiei war Akechi Mitsuhide verantwortlich. Mitsuhide war einer der Feldherren, die die Verbrennung und die Tötungen am Berg Hiei vor Ort ausführten.

Welche Empfindungen Mitsuhide über seine Rolle am Berg Hiei hatte, als er Nobunaga später im Honnō-ji-Zwischenfall des Jahres 1582 (Tenshō 10) angriff, ist unbekannt. Doch die Doppelgestalt, dass Mitsuhide sowohl die Verbrennung und Tötung am Enryakuji durchführte als auch später seinen Herrn tötete, hat die Vorstellungskraft vieler Historiker und Romanautoren angeregt.

Auch aus der Perspektive des Schwertes ist das Verhältnis Mitsuhides zu Schwertern interessant. Zu den Schwertern, die Mitsuhide im Honnō-ji-Zwischenfall benutzte oder bei seinem Angriff auf Nobunaga einbezog, gibt es verschiedene Theorien. Auf jeden Fall verläuft durch Mitsuhides „Leben mit dem Schwert“ vom Berg Hiei bis zum Honnō-ji-Zwischenfall ein gespannter Faden.

Die historische Bedeutung der Verbrennung des Berges Hiei — das Verschwinden des heiligen Bezirks und die Vollendung der Schwertpolitik

Die Wirkung der Verbrennung des Berges Hiei auf die japanische Geschichte geht über die bloße „Zerstörung einer religiösen Stätte“ hinaus. Das Ereignis markierte in folgenden Punkten einen Wendepunkt.

Erstens brach die mittelalterliche Voraussetzung zusammen, dass Religion über der weltlichen Macht steht. Das Enryakuji hatte jahrhundertelang unter Berufung auf die „Autorität der Götter und Buddhas“ faktisch politische Macht ausgeübt. Indem Nobunaga diesen „Schild“ unwirksam machte, sahen sich die religiösen Mächte Japans gezwungen, ein neues Abhängigkeitsverhältnis gegenüber der weltlichen Macht hinzunehmen.

Zweitens wurde Gewalt als Exempel zu einem etablierten politischen Mittel. Zusammen mit der Ausrottung (nekiri) der Ikkō-Aufständischen in Nagashima (1574) verkörpert die Verbrennung des Berges Hiei Nobunagas Methode der „Herrschaft durch Furcht“. Sie wurde zum Vorbild für die gewaltsame Seite der „Einigung des Landes“, die später Toyotomi Hideyoshi und Tokugawa Ieyasu übernahmen.

Aus der Perspektive der Schwertkultur wird die Verbrennung des Berges Hiei als das Ereignis erinnert, bei dem „das Schwert einen heiligen Bezirk verletzte“. Das japanische Schwert ist auch ein Symbol des Schutzes. Die Schwerter, die in Schreinen und Tempeln als Weihgaben dargebracht wurden, bewachten zugleich die Heiligkeit des Ortes. Als Nobunaga das Enryakuji niederbrannte, dürften auch auf dem Gipfel Weihschwerter gewesen sein, doch viele davon fielen den Flammen zum Opfer. Der Moment, in dem das japanische Schwert vom Symbol des „Schutzes des heiligen Bezirks“ zum „Werkzeug der Macht, die den heiligen Bezirk verletzt“ wurde, macht die Verbrennung des Berges Hiei in diesem Sinne auch zu einem Wendepunkt der Schwertgeschichte.