Schwert und Zen – Die Spiritualität des Nihontō

Das Aufeinandertreffen von Schwert und Zen – der Ort, wo sich zwei Wege kreuzen

In Japan haben Schwert und Zen stets in einer Beziehung der „ichinyo" gestanden. Das Schwert ist zwar ein Werkzeug zur Tötung, doch zugleich ein Mittel zur Übung, das den menschlichen Geist bis an seine äußerste Grenze schärft. Zen strebt nach direkter Erfahrung jenseits von Sprache und Begriffen. Was führte dazu, dass diese beiden Welten, die auf den ersten Blick gegensätzlich erscheinen, sich so tief miteinander verbanden? Wenn wir uns dieser Frage stellen, tritt das Wesen des Nihontō zutage.

Zen fand seinen ernsthaften Eingang in die Welt der Schwertkampfkunst in der Zeit zwischen der Kamakura- und der Muromachi-Periode. Mit dem Aufstieg der Kriegergesellschaft verbreitete sich der Zen-Buddhismus – vor allem der Rinzai-Orden – unter der Kriegerklasse. Das Konzept des „Mu" im Zen – ein Zustand, in dem man störende Gedanken beseitigt und alle Anhaftungen loslässt – bildete für Schwertkämpfer, die auf Schlachtfeldern, wo Leben und Tod am seidenen Faden hingen, eine praktische psychologische Grundlage.

Das Schmieden als Übung – ein Dialog zwischen Flamme, Eisen und Seele

Um einen Nihontō zu vollenden, bedarf es der überwältigenden Arbeit und geistigen Konzentration des Schmieds. Tamahagane wird sorgfältig ausgewählt, und durch orikaeshi tanren werden Verunreinigungen entfernt, während sich unzählige mikroskopisch feine Schichten bilden. Dieser Prozess ist mehr als bloße Metallverarbeitung.

Die kaji der verschiedenen Schulen – Bizen-den, Sōshū-den, Yamato-den – reinigten sich stets, bevor sie mit dem Schmieden begannen, spannten in der Schmiede ein Shimenawa auf und beteten vor dem Schrein. Dies galt nicht als formale Gewohnheit, sondern als unerlässliche geistige Vorbereitung. Während sie beobachteten, wie das Eisen in der Flamme rot aufglühte, schärften die kaji ihre Sinne und lauschten der Stimme des Eisens. In der Schmiedewelt gibt es den Ausdruck „das Eisen kennen", doch das meint keine wissenschaftliche Analyse, sondern eine zen-artige Erkenntnis, in der Intuition und Erfahrung verschmelzen.

Tsuchioki – die Zusammensetzung und das Aufbringen der Tonschicht auf die Klinge vor dem yaki-ire – ist der Arbeitsschritt, in dem sich Technik und Spiritualität des tōshō am deutlichsten zeigen. Die unterschiedliche Dicke des Tons bestimmt die Abkühlungsgeschwindigkeit beim yaki-ire und erzeugt den schönen hamon. Jeder hamon ist eine Spur, die der Geist des tōshō durch die Flamme in das Eisen eingeritzt hat.

Ken-zen-ichinyo – das Denken von Miyamoto Musashi und dem Yagyū-Shinkage-ryū

Der Begriff „Ken-zen-ichinyo" bezeichnet das Denken, dass das Üben der Schwertkampfkunst und das Üben des Zen im Wesentlichen dieselbe Stufe anstreben. Als diejenigen, die dieses Konzept am systematischsten dargelegt haben, werden Yagyū Munenori und Miyamoto Musashi genannt.

Im von Yagyū Munenori verfassten Heihō Kadensho wird wiederholt dargelegt, dass das Geheimnis der Schwertkampfkunst identisch ist mit der Erleuchtung des Zen. Das „mutō no kurai" – die Stufe, auf der man den Gegner auch ohne Schwert beherrschen kann – steht in direktem Zusammenhang mit dem Zen-Konzept des „Ku" (Leere). Das Schwert jenseits des Schwertes – das ist die Manifestation der geistigen Freiheit, die aus dem Loslassen aller Anhaftungen entsteht.

Auch Miyamoto Musashis Gorin no Sho kann als Suche nach einem universellen Weg gelesen werden, der über die Schwertkampfkunst hinausgeht. Musashi zog sich in seinen späten Jahren in die Reigandō-Höhle in Kumamoto zurück, verfasste das Gorin no Sho und widmete sich zugleich der Tuschemalerei und Bildhauerei. Die kühne Pinselführung und der ruhige Raumsinn, der in jenen Werken sichtbar wird, bezeugen, dass das Geheimnis des Schwertes und die Erleuchtung des Zen in einer einzigen Persönlichkeit vereint waren.

Mushin und Iai – ein zen-artiger Zustand, der sich in einem Augenblick verdichtet

Unter den Techniken des Nihontō ist iai dem Zen besonders eng verbunden. Iai, bei dem man aus dem Zustand, in dem das Schwert im saya ruht, die Abfolge von Ziehen, Schneiden und Einscheide als eine zusammenhängende Bewegung ausführt, ist ein Training, den richtigen Moment zu erfassen. Wie iai-jutsu historisch systematisiert wurde, wird ausführlich unter Die historische Entwicklung des Iaijutsu behandelt.

Im Zen gibt es den Ausspruch „Heijōshin kore dō": Erleuchtung liegt nicht in einem besonderen Geisteszustand, sondern im Alltag selbst. Was der iai-Übende anstrebt, ist dieser Stufe nahe. Nicht die angespannte Erwartungshaltung des Lauerns, nicht die Erregung beim Ziehen, sondern der Moment, in dem das Schwert sich in stiller Bewusstheit von selbst bewegt – das nennt man „Mushin".

Mushin bedeutet nicht, an nichts zu denken. Es ist ein Geisteszustand, in dem Gedanken zwar entstehen, man aber nicht bei ihnen verweilt. Dass die Bewegungen eines erfahrenen Schwertkämpfers so fließend wie ein Tanz wirken, kommt daher, dass er die Bewegungen nicht bewusst steuert, sondern dass sich jahrelanges tanren in den Körper eingegraben hat und der Körper sich vor dem Bewusstsein bewegt. Das ist die Verwirklichung der zen-artigen „natürlichen Haltung".

Das Betrachten der Klinge – Meditation in der Stille

In der heutigen Zeit sind die Gelegenheiten, den Nihontō als Übungsmittel zu verwenden, begrenzt; doch auch das Betrachten als solches hat eine tiefe spirituelle Bedeutung.

Das formale Betrachten einer Klinge beginnt damit, sie mit beiden Händen sorgfältig entgegenzunehmen und sie aus dem saya zu ziehen. Das Gewicht und das Gleichgewicht des Schwerpunkts, die man in der Hand spürt. Die jigane, die beim Beleuchten sichtbar wird – die Erscheinungsbilder des Stahls wie itame, masame und mokume. Und wenn der Blick zu den Einzelheiten des hamon wandert, wendet sich das Bewusstsein des Betrachters ganz natürlich nach innen.

Die Erscheinungen im hamon – die feinen Unterschiede zwischen nie und nioi, Landschaften wie kinsuji, sunagashi und inazuma – sind eine zarte Welt, die ohne Lupe nicht zu sehen ist. Wenn man sich auf diese mikroskopische Beobachtung konzentriert, weichen die alltäglichen Ablenkungen von selbst. Diese Handlung, das Bewusstsein auf einen Punkt zu richten, ist strukturell identisch mit der Konzentration auf den Atem beim Zazen.

Dass die Daimyō der Edo-Zeit in Teeräumen Versammlungen zur Klingenbetrachtung abhielten, geschah nicht bloß aus Hobby oder Sammlerlust. Die Zeit, die sie in einem stillen Raum mit dem Höhepunkt schöner Handwerkskunst verbrachten, war für sie eine Praxis zur geistigen Einkehr.

Der Geist des Ken-zen in der Gegenwart

Das Umfeld, das den modernen Nihontō umgibt, hat sich stark verändert. Doch das Wesentliche, auf das Schwert und Zen hinweisen – die Haltung, Zerstreutheit loszulassen und vollständig im gegenwärtigen Moment zu sein –, besitzt unabhängig von der Zeit universellen Wert.

Moderne tōshō halten noch immer an den alten Herstellungsverfahren fest und betreiben weiterhin die Schmiedekunst mit tamahagane. In den Worten der tōshō, die als Ningen Kokuhō anerkannt wurden, sind Aussagen über Technik und Aussagen über den Geist untrennbar miteinander verwoben. Mancher tōshō sagt: „Das Schwert lässt keine Lügen zu." Wie groß auch immer die handwerkliche Meisterschaft sei, so behaupten sie, eine Unruhe des Geistes zeige sich unweigerlich in der Klinge.

Der Nihontō ist gewissermaßen ein Spiegel des Geistes seines Schöpfers. Auch Zen funktioniert als Spiegel, der das eigene Wesen des Selbst widerspiegelt. Der Grund, warum diese beiden als ichinyo gelten, liegt wohl darin, dass beide letztlich Wege sind, sich mit dem „Selbst" auseinanderzusetzen.

Wenn das Licht über die Schneide gleitet, liegt dort ein Punkt, an dem der menschliche Wille und die Gesetze der Natur sich kreuzen. Jenes Leuchten entsteht aus dem Übereinanderlagern der Gebete tausendjähriger Handwerker und des Schweigens unzähliger Übender. Schwert und Zen – die beiden Wege werden, tief in der Schmiede, wo Eisen und Flamme sich begegnen, still zu einem.