Das Kamakura-Shogunat und die Schwertrituale — die durch die Yoritomo-Regierung etablierte Kultur von Weihegaben, Schenkungen und Eiden im Kriegeradel

Dass Minamoto no Yoritomo im Jahr 1192 zum Sei-i Taishōgun ernannt wurde und in Kamakura eine Kriegerregierung errichtete, stellte auch in der Geschichte des japanischen Schwertes einen großen Wendepunkt dar. Zuvor hatte das Schwert in der Welt des Hofes und des Adels sowohl als „zeremonielles Prestigeobjekt" als auch als „Kampfwaffe" gedient; mit der Gründung des Kamakura-Shogunats aber wurde seine Funktion als „Medium für Eide, Weihegaben und Schenkungen des Kriegeradels" institutionell verankert. Der vorliegende Beitrag erläutert die tatsächliche Praxis der Schwertrituale im Kamakura-Shogunat anhand von Aufzeichnungen in Primärquellen, allen voran dem Azuma Kagami.

Das tachi der Heian-Zeit war ein Werkzeug zur Darstellung von Rang bei Geschenken und Zeremonien und zugleich ein praktisches Gerät, das auch in echten Schlachten eingesetzt wurde. Als Yoritomo die Kriegerregierung errichtete, verlagerte sich diese Dualität allmählich hin zu einer neuen Rolle als „zeremonielles Instrument zur Erneuerung des Herr-Vasallen-Verhältnisses". Im Folgenden soll dieses konkrete Bild anhand der historischen Quellen betrachtet werden.

Aufzeichnungen über Schwertweihegaben im Azuma Kagami

In der offiziellen Geschichte des Kamakura-Shogunats, dem Azuma Kagami, werden an zahlreichen Stellen Szenen geschildert, in denen das Schwert als Mittelpunkt von Ritualen fungiert. Besonders bedeutsam ist die Aufzeichnung, dass Yoritomo dem Tsurugaoka Hachimangū ein tachi geweiht hat (Eintrag zum ersten Jahr Bunji, 1185). Dieser Bericht zeigt deutlich, dass die Schwertweihegaben des Kriegeradels nicht bloß als Schenkungsakt galten, sondern institutionell als religiöser Akt eines „Eides vor den Göttern" eingestuft waren.

Bemerkenswert ist, dass die beiden Handlungen „hōnō" (Weihegabe) und „hairyō" (Schenkung von oben) gleichermaßen als Mittel zur Bestätigung des Herr-Vasallen-Verhältnisses in der Kriegergesellschaft dienten.

Der Transfer des Schwertes selbst war politisch und gesellschaftlich bedeutsam und verkörperte als materieller Gegenstand das Band zwischen Herr und Vasall, das sich in Worten allein nicht vollständig ausdrücken ließ.

Der Tsurugaoka Hachimangū ist ein Schrein, in dem Hachiman, die Schutzgottheit des Genji-Clans, verehrt wird; er genoss unter den Kriegern als Gott des Bogens und des Kriegsglücks tiefen Glauben. Die Aufzeichnung, dass Yoritomo an diesem Ort ein tachi geweiht hatte, lässt sich nicht als bloße Äußerung persönlicher Frömmigkeit verstehen, sondern als ein Ereignis, das symbolisiert, dass das neue Kriegerregime des Kamakura-Shogunats seine eigene Legitimität im Schutz von Göttern und Buddhas suchte. Durch den Akt der Weihegabe entstand ein Mechanismus, der dem Amt des Shogun selbst eine heilige Rückendeckung verschaffte.

Schwert und Eid — ein symbolisches Medium anstelle des „Blutabdrucks"

Die Rolle, die das Schwert bei Eiden mittelalterlicher Krieger spielte, wird häufig übersehen. In den kishōmon (Eidesdokumenten) der Kamakura-Zeit war ein Format, das göttliche Strafe als Zeugen heranzog, allgemein üblich, doch wurden auch Fälle, in denen die Übergabe eines Schwertes als Beweis des Eides fungierte, wiederholt aufgezeichnet.

Die rituelle Abfolge „tachi-Weihegabe vor dem Gott → Auslösung des göttlichen Willens" veranschaulicht treffend die Vorstellung, dass das Schwert ein „Medium ist, das den Willen der Götter mit dem Eid des Kriegers verbindet". Unter der Yoritomo-Regierung, so nimmt man an, wurde auch die gegenseitige Beziehung von „go-on to hōkō" (Huld und Dienst), die die gokenin zusammenhielt, durch solche Schwertrituale gestärkt und sichtbar gemacht. Das physische Vorhandensein des Schwertes an der Stätte des Eides erzeugte eine Bindungskraft und Sakralität, die durch Worte allein nicht zu gewährleisten war.

Im Hintergrund der Beigabe des Schwertes zur Eidzeremonie stand, so nimmt man an, der alte Glaube, das Schwert sei nicht bloß eine Waffe, sondern ein Wesen, das Unreinheit tilgt und heilige Kraft beherbergt. Man könnte auch sagen, dass die Spannung und das Gewicht, die sich mit den in einem kishōmon niedergeschriebenen Worten allein nicht vermitteln ließen, dadurch ergänzt wurden, dass ein Schwert als „Ding" mit echter Klinge am Ort aufgestellt wurde. Dieses Empfinden gilt auch als Keim des Gedankens, der in späteren Zeiten als „das Schwert gilt als Seele des Kriegers" in Erscheinung trat.

Die tatsächliche Beschaffenheit der Weiheschwerter — erhaltene Weihegaben der Kamakura-Zeit

Viele der in Schreinen überlieferten Weiheschwerter der Kamakura-Zeit sind nicht in einwandfreiem Erhaltungszustand, doch ein Teil wurde als kokuhō (National Treasure) oder jūyō bunkazai (Important Cultural Property) anerkannt. Unter den überlieferten Weihesabeln der folgenden Schreine befinden sich solche, die als Werke der Kamakura-Zeit gelten und die charakteristischen Merkmale der drei großen Schwertproduktionsstätten Bizen, Yamato und Yamashiro aufweisen; sie zeugen von der Breite und Qualität der damaligen Schwertproduktion.

• Tsurugaoka Hachimangū
• Kasuga Taisha
• Ise Jingū

Weiheschwerter wurden gewöhnlich mit koshirae (mounting), also mit saya (scabbard) und tsuka (hilt), versehen und dargebracht; die Pracht der Verzierung war ein Indikator für den Rang und den Reichtum des Stifters. Die Gestaltung der Metallbeschläge und die Technik der auf der saya aufgebrachten Makie-Arbeit belegen anschaulich, dass das Schwert als ein Wesen mit künstlerischem und symbolischem Wert existierte, das über eine bloße Waffe hinausging.

Die meisten dieser Weiheschwerter wurden von den Schreinen sorgfältig aufbewahrt und nur bei Festen und besonderen Anlässen der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Dass sie nach langen Jahren bis heute überliefert sind, zeugt für sich genommen von dem Gewicht der Gebete, die die damaligen Krieger in die Schwerter legten, sowie von den Bemühungen der Schreinkräfte, die sie hüteten und bewahrten. Dass sich aus Arbeitsstil und Gestalt die Merkmale von Herstellungsort und Epoche ablesen lassen, ist ebenfalls ein Aspekt des Quellenwerts, den diese Weiheschwerter besitzen.

Die Institution des hairyō — die „Schenkung" vom Shogun an die gokenin

Hairyō ist nicht bloß ein Austausch von Gegenständen. Der Akt, bei dem der Shogun einem gokenin ein tachi als „kashi" (Schenkung von oben) gewährte, war eine erneute Bestätigung des Herr-Vasallen-Verhältnisses und wurde für den gokenin zum unerschütterlichen Beweis, der das „persönliche Vertrauen des Shoguns" materiell belegte.

Im Azuma Kagami erscheint wiederholt die Formulierung „ein tachi wird in Gegenwart des Herrn überreicht". Ein empfangenes tachi galt nicht als bloßes Gebrauchsgerät, sondern als bedeutsames Stück, das als Familienerbstück an die Nachkommen weiterzugeben sei. Die Aufzeichnung der Provenienz — „wann und von wem als hairyō empfangen" — wurde zur Grundlage, den familiären Rang einer Kriegerfamilie zu belegen, und das Schwert akkumulierte Geschichte und Autorität in materieller Form. Die Provenienz des tachi selbst wurde zum Zeugnis, das die Legitimität und den Stolz einer Familie bekundete.

Die Sitte, ein empfangenes tachi als Familienerbstück sorgfältig aufzubewahren und an die nächste Generation weiterzugeben, hatte eine Bedeutung, die über das bloße Erhalten eines Gegenstandes hinausging. Indem die Provenienz gemeinsam mit dem tachi mündlich überliefert wurde, wurde die Herkunft der Familie selbst an die nächste Generation weitergegeben. Diese Haltung, die Provenienz hochzuschätzen, zeigt, dass das Schwert nicht als eigenständiges Kunstwerk, sondern als ein Wesen behandelt wurde, das untrennbar mit der Geschichte einer Familie verbunden war.

Der von der Provenienz (Überlieferung) gezeigte Wert — Aufzeichnungen über Weihegaben und Schenkungen und die heutige Schwertbetrachtung

Die in der Kamakura-Zeit etablierten Praktiken „hōnō" und „hairyō" bleiben nicht bloße historische Ereignisse, sondern geben auch der heutigen Betrachtung des japanischen Schwertes eine verbindende Perspektive. Die Provenienz (Überlieferung) — unter welchen Umständen ein Schwert überliefert wurde — gilt neben Arbeitsstil, jigane (steel of the blade surface) und hamon (temper line) als eine der wichtigen Schlüsselinformationen für die Betrachtung und das Verständnis von Schwertern.

Ein Schwert mit klarer Provenienz lässt sich auch als „ein weiteres mei (signature)" bezeichnen, das davon erzählt, in welcher Epoche und in welchem Umfeld es hochgeschätzt wurde. Wenn wir ein tachi berühren, dessen Aufzeichnungen über Weihegaben und Schenkungen erhalten geblieben sind, betrachten wir nicht lediglich eine Metallform, sondern berühren zugleich die Gedanken der Menschen, die es gehütet und überliefert haben. Wenn man ein japanisches Schwert in die Hand nimmt oder betrachtet, sollte das Nachsinnen über solche Provenienz das Verständnis des Werkes vertiefen.

Das Erbe der Schwertkultur, die das Kamakura-Shogunat etablierte

Die vom Kamakura-Shogunat institutionalisierten Schwertrituale wurden ohne Unterbrechung in die Kriegerkultur der Muromachi- und Edo-Zeit weitergegeben. Das Schwert wurde als ein Wesen positioniert, das die folgenden Funktionen übernahm, und dieser Gedanke bildet eine lange Genealogie, die zur Vorstellung der Edo-Zeit „das Schwert ist die Seele des Kriegers" führt.

• Identität des Kriegers
• Medium des Herr-Vasallen-Verhältnisses
• Symbol des Eides vor den Göttern

Diese in der Kamakura-Zeit etablierte Schwertanschauung überstieg die Funktion als bloße Waffe und positionierte das japanische Schwert als Komplex aus spirituellen, sozialen und religiösen Bedeutungen. Im Hintergrund der hohen Wertschätzung, die das japanische Schwert in der Gegenwart als Kunstgegenstand und Kulturgut genießt, lässt sich die tiefe Anhäufung solcher Schwertrituale in der mittelalterlichen Kriegergesellschaft ausmachen. Sich beim Betrachten eines Schwertes die Geschichte der Weihegaben und Schenkungen dahinter vorzustellen, dürfte ebenfalls eine bereichernde Perspektive für den Umgang mit dem japanischen Schwert als Kulturgut sein.