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* Bild nur zu Illustrationszwecken.Von 1861 bis 1868, den letzten sieben Jahren vor dem Zusammenbruch des Edo-Shogunats, war diese Zeit ein Zeitalter der politischen Umwälzung und Gewalt und gleichzeitig eine außergewöhnliche Ära, in der das japanische Schwert seinen Platz "zurückgewann" als praktische Waffe. Die Sonnō-Jōi-Fraktion, unterdrückt während der Ansei-Verfolgung (1858–1859), gewann nach den Bunkyū-Reformen an Stärke, und während die Sonnō-Jōi-Bewegung sich intensivierte, tauchte das Schwert sowohl als ideologisches Symbol als auch als tatsächliches Instrument für Attentate und Vollstreckung der Gerechtigkeit auf.
Diese sieben Jahre markieren auch die letzte "praktische Kampfära" in der modernen Geschichte des japanischen Schwertes. Obwohl acht Jahre bis zum Erlass zur Abschaffung des Schwerttragens (1876) verbleiben würden, stand diese Zeit auch an der Schwelle einer Übergangszeit, in der die militärische Überlegenheit des Schwertes aufgrund der Verbreitung von Feuerwaffen und des Aufstiegs westlicher Armeen schnell verloren ging.
Was die Schwertkultur während der Bunkyū-Zeit charakterisierte, war das Konzept der "gerechten Klinge" (gitō). Aktivisten für die Vertreibung von Ausländern positionierten die Schwerter, die sie trugen, nicht als bloße Waffen, sondern als Instrumente der "himmlischen Bestrafung"—heilige Klingen, die göttliche Vergeltung auf die Bösen brachten.
Viele Aktivisten, die am Aizu-Boshin-Krieg (1863) und dem Kinmon-Zwischenfall (1864) teilnahmen, besaßen renommierte Klingen, die von berühmten Schwertschmieden geschmiedet wurden. Insbesondere waren Schwerter, die von Minamoto no Kiyomaro (1813–1854), einem Meister der späten Edo-Zeit, geschaffen wurden, unter den Aktivisten sehr geschätzt. Auch nach seinem Tod blieb Kiyomaros Name bestehen, und der Besitz eines Kiyomaro-Schwertes wurde als Beweis dafür behandelt, ein "wahrer Aktivist" zu sein. Legendäre Geschichten, die historische Figuren mit Schwertern verbanden, vervielfachten sich in dieser Ära—wie das Mutsu-no-Kami Yoshiyuki, das angeblich von Sakamoto Ryōma getragen wurde, oder das Nagasone Kotetsu, das von Kondō Isami bevorzugt wurde (obwohl einige argumentieren, dass es falsch signiert ist).
Der Ikeda-ya-Zwischenfall vom Juni 1864 gilt als einer der wichtigsten "Kampfberichte" in der Geschichte des späten Edo-Schwertes. Bei diesem Ereignis engagierte sich die Shinsengumi in erbittertem Kampf mit Sonnō-Jōi-Aktivisten im Ikeda-ya-Gasthaus in Kyoto und hinterließ lebende Zeugnisse der praktischen Leistung von Schwertern im Kampf.
Nach Aufzeichnungen nach dem Zwischenfall zerbrachen oder verbogen sich die Schwerter mehrerer Shinsengumi-Mitglieder. Diese Tatsache verursachte Schockwellen in der Schwertindustrie der Zeit und führte zu einem Anstieg der Nachfrage nach "Schwertern, die echten Kampf widerstehen können." Unter Klingen aus der späten Edo-Zeit sahen diejenigen mit besonders hohem praktischen Nutzen—wie Klingen, die "Kotetsu-mono" genannt werden, im Stil von Nagasone Kotetsu, die scharfes jihada mit widerstandsfähigem Stahl verbinden—ihre Reputation nach dem Ikeda-ya-Zwischenfall in die Höhe schnellen.
Darüber hinaus gibt es viele Episoden von Kondō Isami und Hijikata Toshizō, Anführer der Shinsengumi, die sich bemühten, Schwerter zu beschaffen, wobei Aufzeichnungen zeigen, dass sie dringende Eilaufträge bei mehreren Schwertschmieden aufgaben. Diese Notfallnachfrage brachte wirtschaftliche Vorteile für Schwertschmiede in Kyoto und Osaka zu dieser Zeit.
Die Bewegung der Schwertschmiede von Bunkyū bis Keiō war eng mit den politischen Umwälzungen des Zeitalters verbunden.
Ab der Mitte der Edo-Zeit wurde das Tragen von Schwertern durch Samurai zu einer formalisierten Form der formalen Kleidung. Jedoch ab der Bunkyū-Zeit, besonders in Kyoto und Edo, beanspruchte das Schwertragen seinen wörtlichen Nutzen zurück als Mittel der Selbstverteidigung.
In Kyotos Straßen wurden Attentate unter dem Namen "himmlische Bestrafung" zur täglichen Gegebenheit und schufen eine Umgebung, in der Samurai, Rōnin und Aktivisten sich gegenseitig töteten. Unter diesen Umständen funktionierte das daishō—das lange Schwert und das kurze Schwert—, die einst getragen wurden, um Status und Familiennamen zu zeigen, jetzt als Bewaffnung, die auf echten Schwerkampf vorbereitet wurde.
Die Nachfrage nach dem wakizashi stieg besonders während dieser Zeit. Während Kämpfe in beengten Räumen, wo zwei lange Schwerter schwer zu manövrieren waren, häufiger wurden, begannen einige, ein langes wakizashi von etwa zwei Fuß Länge als ihre Hauptwaffe zu verwenden. Aufzeichnungen vom Ikeda-ya-Zwischenfall dokumentieren auch Kämpfe mit kurzen Schwertern und wakizashi als Hauptwaffen.
Ein anderer Aspekt der Schwertkultur während der Bunkyū-Zeit war die Verwendung japanischer Schwerter bei Angriffen auf Ausländer. Im Namamugi-Zwischenfall von 1862 schlugen Samurai des Satsuma-Clans britische Kaufmannshändler zu Pferd nieder und verschärften damit die Angelegenheit zu einer diplomatischen Krise. Im selben Jahr, als die britische Gesandtschaft in Shinagawa Goten-yama von Mito-Rōnin verbrannt wurde, wurden Schwerter eingesetzt.
Diese Zwischenfälle beeindruckten westliche Nationen mit "japanischer Barbarei" und erzeugten Lob innerhalb Japans für Schwertzieherei als "Praxis der Vertreibung von Ausländern." Dies war eine seltene Ära, in der Schwerter an Diplomatie gebunden wurden und die politische Natur der späten Edo-Schwertkultur symbolisierten.
Der Boshin-Krieg von 1868 brachte massive Nachfrage nach Schwertern sowohl für das alte Shogunat als auch für neue Regierungskräfte als letzter großer Bürgerkrieg. Doch auch in diesem Krieg spielten Feuerwaffen (Snider-Gewehre und Minié-Gewehre) eine entscheidendere Rolle als Schwerter. Der Sieg der Regierungsarmee in der Schlacht von Toba-Fushimi machte die Realität deutlich, dass Feuerwaffen, nicht Schwerter, zum Protagonisten des Schlachtfeldes geworden waren.
Die sieben Jahre von Bunkyū, Genji und Keiō stellen den "letzten Glanz" des japanischen Schwertes dar. Das Bild der späten Edo-Aktivisten und ihrer Schwerter blieb zusammengebunden, wobei nach der Meiji-Restauration weiterhin als die "Seele des Samurai" gesprochen wurde und den Grundstein für die Schwerterhaltungsbewegung und Neubewertung nach dem späteren Erlass zur Abschaffung von Schwertern legte. Nachdem es diese Ära durchlaufen hatte, stand das japanische Schwert am Eingang zu einer langen Umwandlung von praktischer Waffe zu spirituellem und künstlerischem Symbol.
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