Schwerter der Bakumatsu Shishi—Die geliebten Klingen von Sakamoto Ryoma, Kondo Isami und Saigo Takamori

Das Ende der Tokugawa-Periode—Ein Zeitalter des Schwertes

Nach 260 Jahren des Friedens während der Edo-Periode wurde das Ende der Tokugawa-Periode (1850er Jahre–1868) zu einer Zeit, in der Schwerter erneut in echten Kämpfen verwendet wurden. Der Schock über die Ankunft der Schwarzen Schiffe und die Öffnung Japans, der Aufstieg der kaisertreuen Vertreibungsbewegung, der heftige Konflikt zwischen Shogunat und Anti-Shogunat-Fraktionen—ein Gefühl der Spannung lag über den Straßen dieser Ära, wo man nie wusste, wann die Klinge eines Attentäters zuschlagen könnte.

Für die patriotischen Aktivisten dieser Ära war das Schwert kein bloßer Schmuck, sondern ein Werkzeug, auf das sie buchstäblich ihr Leben einsetzten. Wen man niedermachen sollte, und von wem man niedergemacht würde—das war die tägliche Realität. Die Schwerter, die sie wählten, ihre Schulung in Schwertschulen, ihre Entscheidungen im Bruchteil einer Sekunde auf dem Schlachtfeld—diese waren nicht nur als historische Fakten miteinander verbunden, sondern tief mit der Individualität, den Überzeugungen und dem Schicksal jedes Einzelnen verflochten. Die Schwerter dieser Ära zu kennen bedeutet auch, die innere Welt derjenigen zu berühren, die diese turbulente Zeit durchlebten.

Aus der Perspektive der Schwertgeschichte markierte diese Ära eine besonders einzigartige Phase. Selbst als westliche Feuerwaffen sich schnell verbreiteten, gaben viele patriotische Aktivisten ihre Schwerter nicht auf. Dies war nicht bloßer Konservatismus, sondern spiegelte einen unerschütterlichen Glauben an den Körper und Geist, die durch Schwertkunst gehärtet wurden, und war auch eine Frage des Glaubens an die Seele, die in der Klinge wohnte.

Sakamoto Ryomas geliebte Klinge—die Mutsu no Kami Yoshiyuki und die Hokushin Itto-ryu

Unter den Schwertern, die Sakamoto Ryoma (1836–1867) bevorzugt haben soll, ist die berühmteste die „Mutsu no Kami Yoshiyuki". Es gibt verschiedene Theorien darüber, wann Ryoma, ein Eingeborener von Tosa (Kōchi), diese Klinge erhielt, aber es wird gesagt, dass er sie zur Zeit des Ōmiya-Zwischenfalls 1867 bei sich trug, als er ermordet wurde.

Die Mutsu no Kami Yoshiyuki ist das Werk eines Schwertschmiedes, der für Tosa repräsentativ ist, und ist für ihr wunderschönes hamon bekannt, das sich durch eine gekrümmte Klinge auszeichnet. Sie hat eine Form, die der Tradition der geraden Klinge der shinogi-zukuri-Konstruktion nahe kommt, und soll einen robusten Aufbau besitzen, der für echte Kämpfe geeignet ist. Sie befindet sich derzeit im Kyoto National Museum und ist als Kulturgut von nationaler Bedeutung Japans ausgewiesen.

Es mag überraschend erscheinen, angesichts Ryomas Image als Champion der „Zivilisation und Aufklärung", aber Ryoma selbst war ein Praktizierender der Hokushin Itto-ryu und soll den Rang eines lizenzierten Meisters im Dojo von Chiba Sadakichi erreicht haben. Die Hokushin Itto-ryu wurde von Chiba Shusaku in Edo gegründet und ist bekannt als eine rationale Schwertkunst, die praktische Schlagtechniken und Fußarbeit betont.

In seinen späteren Jahren trug Ryoma auch eine Pistole zur Selbstverteidigung. Aber es war nicht einfach eine Verschiebung von „Schwert zu Pistole". Es gibt Aufzeichnungen, die zeigen, dass Ryoma während seiner Ermordung im Ōmiya versuchte, mit seinem Schwert zu erwidern, was zeigt, dass die Instinkte des Schwertmannes bis zu seinem letzten Moment tief in seinem Körper verankert waren.

Kondo Isao von der Shinsengumi und die Nagasone Kotetsu—Philosophie rund um gefälschte Signaturen

Kondo Isao (1834–1868), Oberbefehlshaber der Shinsengumi, soll eine Klinge von Nagasone Kotetsu bevorzugt haben. Nagasone Kotetsu war ein Schwertschmied des 17. Jahrhunderts aus Echizen (heutiges Fukui-Präfektur) und war unter frühen Edo-Schmieden besonders für die außergewöhnliche Schärfe seiner Klingen berühmt. Seine Schärfe wurde mit dem Sprichwort „Keine Klinge übertrifft die Kotetsu" gelobt, und sogar damals war es ein äußerst teures und schwer zu beschaffendes Meisterwerk.

Jedoch wurde lange Zeit von Historikern debattiert, ob die „Kotetsu", die Kondo tatsächlich besaß, echt war. Bis zum Ende der Tokugawa-Periode waren bereits zahlreiche gefälschte mei (Signaturen), die Kotetsu zugeschrieben wurden, im Umlauf, und Kondos Kotetsu hat eine Geschichte, von späteren Generationen als „Fälschung" beurteilt zu werden. Eine Anekdote ist überliefert, in der Kondo antwortete: „Selbst wenn es eine Fälschung ist, wenn mein Geist in die Klinge übergeht, wird sie eine Schärfe zeigen, die die echte übertrifft."

Diese Anekdote hat tiefgreifende Implikationen. Was die Samurai dieser Ära in ihren Schwertern suchten, war nicht bloß die Genauigkeit der Herkunft oder Signatur. Es spricht dafür, wie tief verwurzelt der Gedanke war, dass der Geist, die Energie und der Wille des Trägers die inhärente Leistung des Schwertes übersteigen konnte. Die Ehrfurcht, die Kondos Shinsengumi in den Straßen von Kyoto inspirierte, wurde durch etwas aufrechterhalten, das darüber hinausging, ob die Klinge eine echte Kotetsu war.

Takasugi Shinsaku und die Kiheitai—Schwerter jenseits von Status

Die „Kiheitai" (unregelmäßige Miliz), gegründet von Takasugi Shinsaku (1839–1867), der die Anti-Shogunat-Bewegung in der Choshu-Domäne anführte, war eine bahnbrechende Militärorganisation, die Bauern, Kaufleute und Handwerker einbezog. Das Konzept, jeden mit echter Kampffähigkeit willkommen zu heißen, unabhängig vom Status, anstatt die Truppe ausschließlich aus Samurai zusammenzusetzen, war für die Zeit revolutionär.

Obwohl Takasugi selbst als Samurai seiner Domäne ein Schwert trug, waren die meisten der von Kiheitai-Mitgliedern getragenen Klingen massenproduzierte utilitaristische Schwerter statt Werke berühmter Schmiede. Diese gehörten zu der Gruppe von Klingen, die „bakumatsu shinto" (Schwerter des Endes der Tokugawa-Periode) genannt werden, die in dieser Ära verbreitet waren, im Allgemeinen mit flacher Krümmung und einer Form mit guter Manövrierbarkeit, was Leichtigkeit im Nahkampf priorisiert.

Takasugi war auch proaktiv bei der Annahme von westlichen Gewehren und förderte praktische Taktiken, die sowohl Schwerter als auch Gewehre kombinieren. Diese Haltung selbst war ein Akt der Relativierung des Wertsystems der Edo-Periode, das „das Schwert ist die Seele des Samurai" hielt. Den Statusbarrier abzubauen und die Waffenhierarchie neu zu organisieren—Takasugis Kiheitai war ein Symbol der Transformation in der Schwertphilosophie selbst.

Saigo Takamori's Schwertphilosophie—„Das Schwert ist das Herz"

Saigo Takamori (1828–1877), ein Samurai der Satsuma-Domäne, der das Ende der Tokugawa-Periode und die Meiji-Restauration durchlebte und schließlich im Satsuma-Aufstand (1877) fiel, soll eine einzigartige Philosophie bezüglich des Schwertes gehabt haben. Worte, die ihm zugeschrieben werden, zum Effekt „Das Schwert ist das Herz. Wenn das Herz richtig ist, schneidet das Schwert richtig. Wenn das Herz beunruhigt ist, ist das Schwert beunruhigt" spiegeln die Schwertphilosophie der Satsuma Jigen-ryu-Tradition.

Die Jigen-ryu war eine einzigartige Schwertkunst-Tradition in der Satsuma-Domäne, eine Schule, die alle ihre Energie auf einen einzigen starken Abwärtsstreich konzentrierte—die ichi no tachi—ausgeliefert aus der „tonbo no kamae" (Libellenhaltung). Wie das Sprichwort sagt, „Es gibt keinen Bedarf für einen zweiten Streich"—eine Schwertkunst, die alles in einen einzigen Angriffshieb investiert, kann nicht ohne mentalen Fokus und Entschlossenheit erreicht werden. Saigos Schwertphilosophie war untrennbar mit dem Geist der Jigen-ryu verbunden.

Im Satsuma-Aufstand wurden die von Saigo angeführten Satsuma-Samurai letztendlich von den modern ausgerüsteten kaiserlichen Streitkräften besiegt. Doch die letzte Schlacht, die mit den Klingen, die sie hielten, ausgetragen wurde—ist in die Geschichte eingemeißelt als ein Ereignis von tiefgreifender symbolischer Bedeutung, das das Ende des Samurai und des Schwertes als Japans historische Identität ankündigt.

Fazit—Schwerter als Zeugen der Geschichte

Die Schwerter der patriotischen Aktivisten dieser Ära waren Zeugen der Wendepunkte in der japanischen Geschichte. Sakamoto Ryomas Mutsu no Kami Yoshiyuki ist in die Geschichte eingemeißelt zusammen mit dem Meister, der bei dem Ōmiya fiel, und Kondo Isaos Kotetsu lebt weiter als ein Symbol der Shinsengumi, über Debatten über ihre Authentizität hinausgehend.

Die bis dahin gesehene Beziehung zwischen den patriotischen Aktivisten und ihren Schwertern zu organisieren ergibt folgendes.

Die heute in Museen und Privatsammlungen aufbewahrten Schwerter tragen den Atem derjenigen, die durch die Revolution der Meiji-Restauration durchlebten oder fielen. Herkunft wird bei der Schwertappräziation genau deshalb geschätzt, weil ein Schwert nicht bloß ein Objekt aus Metall ist, sondern eine Kristallisierung der Geschichte und menschlicher Geschichten.

Das Bild von Menschen in den letzten Tagen der Tokugawa-Periode, die ihre Schwerter nicht aufgaben, selbst als das Zeitalter der Feuerwaffen anbrach, stellt die untrennbare Beziehung zwischen Werkzeug und Geist in Frage. Ein Schwert zu schätzen bedeutet, über das Leben und den Tod der Person nachzudenken, die es führte, und bedeutet auch, das Herz der japanischen Geschichte zu berühren. Die Tatsache, dass viele Gelehrte und Schwertbegeisterte weiterhin zu den Klingen dieser Ära hingezogen werden, ist nicht bloße Nostalgie, sondern verdankt sich der Kraft des historischen Zeugnisses, das Schwerter besitzen.