Die kuden der tōshō und die hidensho — Geschichte der Überlieferung geschriebener und ungeschriebener Techniken

Techniken „schreiben" oder „sprechen" — die zwei Wege der Überlieferung

Die Herstellungstechniken des japanischen Schwertes wurden über lange Jahre vom Meister an den Schüler weitergegeben; die Methoden dieser Überlieferung lassen sich grob in zwei Kategorien einteilen. Die eine ist die „kuden" — die direkte mündliche Unterweisung durch Worte —, die andere die „hidensho" — schriftlich festgehaltene Technikdokumente.

Hinter der gezielten Anwendung dieser beiden Methoden steckt ein tiefer philosophischer Hintergrund. Die Entscheidung, was aufzuschreiben und was nicht, war kein Zufall, sondern eine von jeder Schule und jedem tōkō bewusst entworfene „Strategie des Wissensmanagements".

Die hidensho — die Welt der geschriebenen Techniken

Die von tōkō hinterlassenen Technikdokumente sind vielfältiger Natur. Am bekanntesten sind die yaki-ire-bezogenen Dokumente wie „Kirihagaki" und „Yakiba-hidensho". Darin werden die „Tonzusammensetzung", die „Beurteilung der Feuertemperatur" und das „Eintauchen ins Wasser" beim yaki-ire beschrieben — dem wichtigsten Arbeitsschritt, der die Form des hamon bestimmt.

Zu den bedeutendsten noch erhaltenen hidensho, die in der Forschung bekannt sind, zählen folgende:

• „Hon'ami-ke Densho": Eine Sammlung mehrerer Dokumente der Hon'ami-Familie, der höchsten Autorität bei der Begutachtung japanischer Schwerter, über Begutachtungstechniken und die Geschichte des japanischen Schwertes. Sie enthält Informationen zur praktischen Begutachtung wie Form des hamon, Merkmale des jigane und Bewertungskriterien für Polierarbeiten. Allerdings sollen die „grundlegenden Kerngeheimnisse" als kuden zurückgehalten und nicht in den Dokumenten festgehalten worden sein.
• Dokumente der Gruppe „Shintō-kaji-hiden": Ein Sammelbegriff für technische Schriften aus der shintō-Periode der Edo-Zeit. Sie gehören nicht einer bestimmten Schule an, sondern sind eine Sammlung technischer Aufzeichnungen, die verschiedene tōkō und tōshō-Familien einzeln hinterlassen haben. Darin werden Methoden zur Eisenauswahl, Abläufe des tsuchioki und Hinweise zum yaki-ire beschrieben.
• „Schmiedeaufzeichnungen der Yamashiro-den und Bizen-den": Aufzeichnungen des Herstellungsprozesses, die Gruppen von tōkō aus den jeweiligen Produktionsregionen von der Muromachi-Zeit bis zur Edo-Zeit führten. Diese haben eher den Charakter „offizieller Schuldokumente" als persönliche hidensho und dienten dazu, die für die Kontinuität der Schule notwendigen technischen Informationen an nachfolgende Generationen weiterzugeben.

Die ungeschriebenen Techniken — was die kuden bewahren

Entscheidend ist die Existenz von Techniken, die in den hidensho „nicht aufgeschrieben" wurden.

In den japanischen Kunsthandwerken ist die Philosophie, „die wichtigsten Techniken nicht zu verschriftlichen", weit verbreitet. Im Fall der tōkō wurden insbesondere die folgenden Techniken ausschließlich durch kuden vom Meister an den Schüler weitergegeben, und eine Verschriftlichung wurde bewusst vermieden.

• Mischungsverhältnis des Tons: Das genaue Mischungsverhältnis der für das yaki-ire verwendeten Tonmasse — die Anteile von Schleifsteinpulver, Holzkohlepulver, Ton und anderen Zusätzen — ist das größte Geheimnis jeder Schule. In den hidensho wurde zwar die Tatsache festgehalten, dass „mit Ton ein hamon erzeugt wird", aber nie „in welchem Verhältnis was gemischt wird". Dies beruht auf der Überzeugung: „Selbst wenn man das Rezept kennt, ist es ohne das Gespür für Feuerregulierung, Wassertemperatur und Eintauchart nicht anwendbar."
• Beurteilung der Feuertemperatur: Die Einschätzung, ob die Klinge die für das yaki-ire geeignete Temperatur erreicht hat, erfolgt durch den tōkō anhand einer Kombination von Sinneswahrnehmungen wie „Feuerfarbe", „Glanz der Klinge" und „Metallklang". Dies lässt sich zwar sprachlich beschreiben, aber da sprachlich vermittelte Informationen nicht präzise genug übertragen werden, um bei der tatsächlichen Arbeit nützlich zu sein, wird die Form der kuden gewählt, die auf „körperlicher Aneignung" beruht.
• Auswahl nach dem „Tastgefühl" des Eisens: Die Technik, den Kohlenstoffgehalt zu beurteilen, indem man die Bruchfläche von tamahagane berührt, kann nur durch die Anhäufung sensorischer Erfahrungen erworben werden. Die sprachliche Erklärung „kohlenstoffreiches tamahagane ist hart und hat eine feinkörnige Bruchfläche" ist möglich, aber ohne tatsächlich Tausende Male zu tasten, erreicht man kein wirkliches „Verstehen".

Die gesellschaftliche Funktion der hidensho — für wen wurden sie geschrieben?

Die Frage, für wen die hidensho geschrieben wurden, ist wichtig, um den Charakter ihres Inhalts zu verstehen.

• Aufzeichnungen für Nachfolger: Persönliche Aufzeichnungen, die ältere tōkō anfertigten, um ihre Techniken für Nachfolger zu sichern. Diese können vergleichsweise detaillierte technische Informationen enthalten.
• „Formelle Aufzeichnungen" der Schule: Dokumente, die zur Beglaubigung der Legitimität einer Schule erstellt wurden, bei denen die Hauptabsicht nicht die technischen Details, sondern die Aufzeichnung der Abstammungslinie — „von wem zu wem wurde überliefert" — sein kann.
• Fehlinformationen gegen rivalisierende Schulen: Historisch soll es auch „hidensho mit absichtlich falschen Informationen" gegeben haben. Es handelt sich um solche, bei denen ein Teil der Informationen absichtlich verfälscht wurde, damit sie rivalisierenden Schulen, die sie in die Hände bekamen, nichts nützten.
• Instrument der Autoritätsstiftung: Bisweilen fungierten die hidensho selbst als Instrument, um den Eindruck zu erwecken, „diese Schule besitzt tiefe Geheimnisse". Der Besitz einer hidensho war Beweis für die Autorität der Schule, und ihre bloße Existenz war wichtiger als ihr Inhalt.

Dokumentierung seit der Meiji-Zeit — Rückgewinnung verlorener Techniken

Die drastische Abnahme der tōkō-Bevölkerung infolge des Sword Abolishment Edict (Haitōrei) von 1876 und die Zerstreuung der Techniken durch den Boom der guntō-Produktion in den frühen Showa-Jahren hatten schwerwiegende Auswirkungen auf die Überlieferung sowohl der hidensho als auch der kuden.

Im Rahmen der Wiederbelebung der japanischen Schwertkultur nach dem Krieg begann die NBTHK (Society for the Preservation of Japanese Art Swords) mit Projekten zur technischen Dokumentierung. Es wurden Bemühungen unternommen, technische Informationen von älteren tōkō zu sammeln und als Film, Foto und Dokument festzuhalten. In diesem Prozess wurden einige Techniken, die bislang als „nur durch kuden überliefert" galten, erstmals schriftlich niedergelegt.

In der Gegenwart ist auch die Form der „Video-kuden" entstanden. Dabei wird eine Filmaufnahme des Meisters bei der tatsächlichen Arbeit angefertigt, und der Schüler eignet sich die Technik durch wiederholtes Ansehen an. Dies wird unter jungen tōkō als eine Methode genutzt, die die traditionelle Form des Meister-Schüler-Verhältnisses — „durch Beobachten stehlen" — ergänzt und erweitert. Die durch solche Dokumentierungsbemühungen bewahrten Techniken werden von den tōkō von heute weitergegeben und fließen in die Schwertherstellung ein.

Zusammenfassung — Philosophie der Überlieferung und heutige Herausforderungen

Der wichtigste Aspekt der Techniküberlieferung in der Herstellung japanischer Schwerter liegt in der Philosophie der Auswahl: „Was wird sprachlich gefasst, und was muss körperlich angeeignet werden?" Die hidensho sind Aufzeichnungen „sprachlich fassbarer Techniken", die kuden sind ein Instrument, das die körperliche Aneignung „nicht sprachlich fassbarer Techniken" fördert. Genau diese Zweistruktur war das Wissensmanagement-System, das die Techniken der tōkō über Jahrhunderte aufrechterhalten und weiterentwickelt hat.

Die heutige Herausforderung ist die schlichte Tatsache: „Ohne Nachfolger versiegen die kuden." Wie detailliert die hidensho auch sein mögen — ohne die Erfahrung, die Hände des Meisters zu beobachten, seine Worte zu hören und an seiner Seite Eisen zu schmieden, lässt sich die wahre Technik nicht übertragen. Das Wesen der Techniküberlieferung liegt nicht in Dokumenten, sondern in der Beziehung zwischen Menschen — diese Tatsache ist der grundlegende Ausgangspunkt für das Nachdenken über eine zeitgemäße Schutzpolitik für tōkō.