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* Bild nur zu Illustrationszwecken.Von der Heian-Zeit bis zur Muromachi-Zeit waren viele buddhistische Tempel Japans als unabhängige Militärorganisationen bewaffnet. Dieses Phänomen entfaltete sich in einem für Japan spezifischen historischen Kontext, der sich von der Militarisierung westlicher christlicher Klöster unterschied.
Besonders über die lange Periode des Mittelalters übten die als Sōhei bekannten bewaffneten Mönchskrieger großen Einfluss auf Politik und Militär Japans aus. Ihre Existenz sollte auch in der Entwicklungsgeschichte des Nihontō eine nicht zu ignorierende Rolle spielen.
In der mittleren Heian-Zeit lagen die Gründe dafür, dass die großen Tempel Kyotos (Enryaku-ji, Tōdai-ji, die verschiedenen Tempel Naras usw.) zur Bewaffnung schritten, vor allem in der Notwendigkeit der Selbstverteidigung.
Angesichts zunehmender Überfälle lokaler Grundherren und Räuberbanden auf Tempelgüter sahen sich die Tempel in eine Lage versetzt, in der sie sich Verteidigungskapazitäten aufbauen mussten. Auch Landstreitigkeiten zwischen Tempeln wurden zunehmend mit Waffengewalt gelöst.
Unter diesen Umständen begannen die Klosterschüler der Tempel neben ihrer religiösen Praxis auch militärische Ausbildung zu betreiben, was schließlich zur Entstehung der späteren Klasse der „Sōhei" führte.
Mit dem Einsetzen des Mittelalters wurden die Organisationen der Sōhei systematischer aufgebaut. Die Sōhei des Enryaku-ji entwickelten sich zu einer großen bewaffneten Gruppe und begannen, direkten Einfluss auf Politik und Militär Kyotos auszuüben.
Zu einer Zeit gelangten sie zu einer Macht, die den Kaiserlichen Hof und das Shogunat, die ihren Forderungen nicht nachgaben, zur Änderung ihrer Politik zwang. Die Anführer der Sōhei handelten in Zusammenarbeit mit den Tempelältesten (Shūto) und führten recht organisierte Militäraktionen durch. Die Tatsache, dass die internen Ränge des Tempels direkt als Befehlshierarchie der Streitkräfte fungierten, ist ein Merkmal, das auch anderen Kriegergruppen gemeinsam war.
Die von den Sōhei verwendeten Schwerter waren keine bloßen Zeremonialwerkzeuge, sondern praktische Waffen, die im echten Kampf wiederholt eingesetzt wurden. Deshalb sahen sich die tōkō genötigt, auf die Anforderungen der Sōhei hin Schwerter von höherer Festigkeit und besserer Haltbarkeit zu schmieden.
Insbesondere die Entwicklung der großen naginata und der für den gleichzeitigen Kampf gegen mehrere Gegner konzipierten tachi war eine Aufgabe, die die tōkō der ersten Hälfte des Mittelalters antrieb. Wenn sich der Kampfschauplatz änderte, änderte sich auch die geforderte Form des Schwertes. Die Kämpfe der Sōhei konfrontierten die tōkō mit solchen veränderten Anforderungen.
Nachdem das Kamakura-Shogunat nach den Kämpfen der Genpei im späten 12. Jahrhundert die Macht ergriff, intensivierte sich der militärische Austausch zwischen Sōhei und Kamakura-Kriegern. Die Technologie der Schwertherstellung entwickelte sich unter gegenseitigem Einfluss weiter.
Der Stil und die Schmiedetechniken der in der Provinz Sagami (Sōshū) in der Kamakura-Zeit entstandenen tōkō-Gruppen gelten als durch den Austausch zwischen dem Bedarf der Krieger und den tōkō verschiedener Regionen verfeinert. Andererseits wird angenommen, dass auch die Sōhei des Enryaku-ji und Tōdai-ji von den neuen Schwertern derselben Zeit profitierten. Jedoch ist es schwierig, einzeln zu bestimmen, aus welcher Gruppe jede Technologie hervorgegangen ist; es ist angemessener, dies als gegenseitigen Einfluss zu betrachten.
Die Ereignisse, bei denen Sōhei des Enryaku-ji oder des Eizan nach Kyoto marschierten und politische Forderungen stellten, sind durchgehend im Mittelalter vielfach dokumentiert. Solche Gewaltanwendungen konnten mitunter sogar die Entscheidungen des Kaisers beeinflussen.
Besonders in der Nanbokuchō-Zeit beteiligten sich die Sōhei der verschiedenen Tempel, aufgeteilt auf die jeweiligen Lager, an Militäraktionen. Die Sōhei dieser Periode stärkten zunehmend ihren Charakter als rein bewaffnete Gruppen. Durch die Überschneidung religiöser und politischer Mächte wurden die Bewegungen der Tempel zu einem Element, das die politische Lage in Kyoto erschütterte.
Die Macht der Tempel beschränkte sich nicht auf die Umgebung Kyotos. Große Tempel wie das Enryaku-ji oder das Negoro-ji hatten im ganzen Land Filialtempel, in denen ebenfalls Sōhei-Organisationen aktiv waren.
Diese regionalen Tempel-Sōhei gerieten manchmal in Konflikt mit lokalen Feudalherren, kooperierten aber auch mit ihnen und übten einen großen Einfluss auf die regionale Politik und das Militär aus. Der Einfluss der Tempel erstreckte sich über die Region nicht nur als Netz von Sutren und Glauben, sondern als Netz echter Macht, einschließlich Waffengewalt.
Eine der Waffen, in denen die Sōhei besonders versiert waren, war die naginata. Diese Waffe mit einer gebogenen Klinge am Ende eines langen Schaftes war im Kampf gegen eine Gruppe zu Boden gut handhabbar.
Der Klingenteil der naginata hatte eine Länge von tantō bis tachi, und durch die Befestigung an einem langen Stiel wurden Schläge aus größerer Entfernung möglich. Überliefert wird, dass diese Waffe besonders im Gruppennahkampf der Sōhei hohe Wirksamkeit entfaltete.
Mit der naginata entwickelten die Sōhei im Gruppennahkampf eine Kampfweise, die nicht allein auf individuelle Fähigkeiten angewiesen war. Indem viele in der gleichen Form agierten, konnten die Unterschiede im Können der Einzelnen ausgeglichen und der Feind als geschlossene Front zurückgedrängt werden.
Diese Tradition des Gruppennahkampfes hatte vermutlich auch einen gewissen Einfluss auf die späteren Gruppentaktiken der Muromachi-Zeit. Die Schmiedetechnologie des Schwertes selbst und die Kampfweise der Gruppen, die es schwangen, veränderten sich unter gegenseitigem Einfluss.
Die Existenz der Sōhei stand in grundsätzlichem Widerspruch zum buddhistischen Grundprinzip des „Fusesshō", dem Gedanken der Gewaltlosigkeit. Gegenüber diesem Widerspruch unternahmen die Sōhei verschiedene theoretische Rechtfertigungsversuche. Dazu gehörten beispielsweise folgende Argumente:
Diese Logik beeinflusste vermutlich auch die spätere Herausbildung der ehrenhaften Lebens- und Todesanschauung der Krieger. Die Frage, wie Glaube und Waffengewalt in Einklang zu bringen seien, trat immer wieder im Inneren der mittelalterlichen Kämpfer auf.
Im 16. Jahrhundert schwand die Macht der Sōhei durch die Unterdrückung der buddhistischen Kräfte durch Oda Nobunaga erheblich. Besonders die Verbrennung des Enryaku-ji auf dem Berg Hiei (1571) wurde zum symbolischen Ereignis für den Niedergang der Militärmacht der Sōhei. Danach verschwanden die Sōhei mit der Vereinigung und Herstellung des Friedens in der Edo-Zeit von der historischen Bühne.
Die Bewaffnung der Tempel und die Aktivitäten der Sōhei im mittelalterlichen Japan waren kein vorübergehendes historisches Anomaliegeschehen, sondern ein Phänomen, das die Struktur der mittelalterlichen Gesellschaft selbst widerspiegelte. Die Kampferfahrung der Sōhei und die Fertigkeiten der tōkō, die versuchten, ihren Anforderungen gerecht zu werden, können als einer der Hintergründe betrachtet werden, vor denen der Nihontō zu hohem Ansehen gelangte.
Außerdem beeinflusste die Tradition der Gewaltanwendung durch die Sōhei und die damit verbundene Logik der religiösen Rechtfertigung vermutlich auch die Herausbildung für Japan spezifischer Bushidō-Gedanken wie die ehrenhaften Lebens- und Todesanschauungen der späteren Krieger und die Kultur des Seppuku. Die mittelalterlichen Tempel, in denen Waffengewalt und Glaube sich kreuzten, sind eine unverzichtbare Bühne zum Verständnis der Geschichte des Schwertes.
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