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* Bild nur zu Illustrationszwecken.Das "jintachi" (陣太刀) ist ein formales Tachi, das Feldherren und Daimyo während des Einsatzes und bei Kriegsräten trugen. Im Gegensatz zum alltäglichen katana (dem täglich getragenen Schwert) oder dem zeremoniale dekorativen Tachi (kazaritachi) war das jintachi eine besondere Verkörperung „der Autorität und des Geistes eines Feldherrn, der sich dem Schlachtfeld gegenübersieht."
Bei der Positionierung des jintachi als Form des Tachi liegt seine größte Besonderheit in „Länge und Pracht." Die Klingenlänge lag typischerweise zwischen etwa 75 cm und 85 cm, und die hamon zeigten gerne kühne gunome- oder ōmidare-Muster. Die sugata der Klinge vermied größere Umtemperungen und zeigte eine kühne Form mit breiter motohaba und sicherer Haltung. All diese waren morphologische Entscheidungen, die getroffen wurden, um „überwältigende Kraft zu schaffen, um Betrachter zu beeindrucken."
Von der Sengoku-Zeit bis zur frühen Edo-Zeit gab es eine Reihe von Ritualen, die als „Einsatzzeremonien" bekannt waren, wenn Feldherren mobilisierten. Das jintachi war eines der Kernelemente in diesen Ritualen und erschien speziell in den folgenden Szenarien.
Zunächst gab es einen Brauch namens „jintachi hairyō" (陣太刀拝領, Gewährung eines jintachi), bei dem ein Herr einem fähigen Vasallen ein jintachi gab, was sowohl als Einsatzbefehl als auch als Vertrauenszeichen diente. Mehrere Aufzeichnungen sind über Toyotomi Hideyoshi erhalten, der jintachi während der Koreanfeldzüge (die Bunroku- und Keicho-Kampagnen) an Feldherren verlieh, was darauf hindeutet, dass der Austausch von jintachi als eine Art Vertragshandlung funktionierte.
Zusätzlich war die Widmung von jintachi an Schreine ein wichtiges Ritual. Vor dem Einsatz würden Feldherren ein jintachi in einem Schrein hinterlegen, der ihrer Schutzgottheit gewidmet war oder einem Schrein mit tieferen Verbindungen, und für den Sieg beten. Es gab auch Fälle, in denen ein jintachi nach siegreicher Rückkehr gewidmet wurde. Die Tatsache, dass die meisten existierenden jintachi in Schatzensembeln von Schreinen und Tempeln aufbewahrt werden, ist ein Ergebnis dieser Widmungskultur.
Die koshirae des jintachi hat einen einzigartigen Stil, der sich vom typischen katana-koshirae oder refiniertem kazaritachi-koshirae unterscheidet. Repräsentative Merkmale sind unten aufgeführt.
Saya (Scheide): Die saya eines jintachi war oft mit schwarzem Lack oder rotem Lack versehen, und ein beeindruckendes Aussehen mit Metallbeschlägen am koiguchi (Scheidenmündung) und kojiri (Scheidenende) war bevorzugt. Bei jintachi der Sengoku-Zeit gab es Beispiele, bei denen die saya mit maki-e-Darstellungen von Familienwappen oder Clan-Mustern verziert war.
Tsuka (Griff): Der tsuka war relativ lang, wobei die meisten für einen komfortablen Zweihandgriff ausgelegt waren. Haifischhaut (samegawa) wurde angebracht und dann ein diamantenförmiges tsuka-maki mit Seidenkordel (kinuito) oder Lederkordel (kawaitō) angelegt. Metallbeschläge (fuchi-kashira und menuki) waren mit Familienwappen oder glückverheißenden Symbolen für lang anhaltenden Kriegssegen geschnitzt.
Hyōgo-gusari (hyōgo-Kette): Unter den jintachi gibt es einen besonders formalen Stil namens „hyōgo-gusari tachi." Dies ist ein Stil des Tragens an der Hüfte mit Hilfe einer Kette, die durch Metallringe an der saya geführt wurde, und setzt die Tradition des formalen tachi aus der Heian- und Kamakura-Zeit fort. Bei jintachi der Sengoku- und Edo-Zeit wurden Designs, die dieses hyōgo-gusari nachahmten, manchmal als Ausdruck von Formalität verwendet.
In ganz Japan werden jintachi, die von Feldherren gewidmet wurden, in Schreinen und Museen aufbewahrt. Repräsentative Beispiele sind unten aufgeführt.
Itsukushima-Schrein (Hatsukaichi, Präfektur Hiroshima): Neben einem als Nationaler Schatz geltenden tachi, das angeblich von Taira no Kiyomori gewidmet wurde, werden mehrere jintachi aufbewahrt, die angeblich von Toyotomi Hideyoshi während der Koreanfeldzüge gewidmet wurden. Unter diesen gibt es neben den legendären Schwertern, die sich auf „Kogarasumaru" beziehen, jintachi aus der Azuchi-Momoyama-Zeit, die erheblichen historischen Wert besitzen.
Kasuga Taisha (Nara, Präfektur Nara): Beherbergt zahlreiche tachi und jintachi, die von Yamato-Daimyo und der Shoguns-Familie gewidmet wurden. Sie ist als einer der Schreine bekannt, in dem die Kultur der tachi-Widmung am tiefsten bewahrt wird.
Atsuta-Schrein (Nagoya, Präfektur Aichi): Da sein göttliches Objekt das Kusanagi no Tsurugi (Grasschneideschwert) ist, hat es tiefe Verbindungen zu Schwertern und besitzt reichliche Aufzeichnungen von jintachi-Widmungen durch Sengoku-Kriegsherren. Es ist auch die historische Stätte, an der Oda Nobunaga angeblich vor der Schlacht von Okehazama um den Sieg betete. Die dort gewidmeten jintachi sind als historische Aufzeichnungen von hohem Wert, die die geistige Grundlage der samurai demonstrieren.
Nach der Gründung des Edo-Shogunats, als großangelegte Bürgerkriege aufhörten, verschob sich der Charakter des jintachi von einer praktischen Waffe zu einem zeremonellen Symbol. Die Form der Darstellung von jintachi in Prozessionen von sankin-kōtai (wechselweise Anwesenheit) und in Szenen, die die Formalität des Shoguns oder Daimyo zur Schau stellten, wurde etabliert, und „jintachi als Symbole", die nicht mit der Erwartung tatsächlicher Verwendung hergestellt wurden, wurden produziert.
In der Edo-Zeit wurden jintachi mehr für die Pracht ihrer koshirae und die Verfeinertheit ihrer Designs als für Schmiedtechniken bewertet, was ihren Aspekt als umfassende Kunstwerke von Metallarbeitern, Lackierern und maki-e-Kunsthandwerkern verstärkte. Die meisten jintachi, die als Geschenke der Tokugawa-Shoguns-Familie und verschiedener Daimyo-Familien hergestellt wurden, befinden sich jetzt in Kunstmuseen und Museen, und ihre formale Eleganz beeindruckt weiterhin moderne Betrachter.
Unter den Kategorien japanischer Schwerter ist das jintachi die Schwertform, in der die drei Elemente „Waffe, Ritual und Kunst" am höchsten verschmolzen sind, und als Verkörperung der Essenz der samurai-Kultur behält es weiterhin hohen Wert aus Forschungs- und Wertschätzungsperspektiven.
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