Geistige Bedeutung und Ikonografie der Schnitzerei auf der Schwertklinge (horimono) — Glaube und Gebet der Samurai, verkörpert in Drache, Kurikara, bonji und hi

Die Form des in die Klinge eingravierten „Gebets"

Die in die Klinge eines nihontō eingearbeiteten Schnitzereien — horimono — sind keine bloße Dekoration. Bei der Mehrheit handelt es sich um religiöse Bildmotive aus Buddhismus, Shintō und Daoismus, in denen der Glaube und die Wünsche des die Klinge tragenden Samurai Gestalt angenommen haben. In die vom tōshō oder einem spezialisierten horimono-shi mit Meißel und Messer eingravierten Motive ist eine geistige Überlieferung von mehreren Jahrhunderten eingeflossen. In diesem Beitrag werden die wichtigsten Bildmotive und ihre Bedeutung aus geistesgeschichtlicher und ikonografischer Perspektive erschlossen; zugleich werden praktische Gesichtspunkte zusammengestellt, die bei Betrachtung und Kauf zu beachten sind.

Kurikara (Kurikara-ryū) — die Manifestation des Fudō Myōō

Das am weitesten verbreitete Bildmotiv bei Schnitzereien auf der Schwertklinge ist der „Kurikara" (Kurikara). Es handelt sich um eine Darstellung, bei der sich ein in Flammen gehüllter Drache um ein Schwert windet und der Drache, der sich um das Schwert schlingt, von Flammen umgeben ist. Die Herkunft dieses Bildmotivs liegt im esoterisch-buddhistischen Glauben an Fudō Myōō.

Der Kurikara-ryūō ist die Manifestation (Samaya-Form) des Fudō Myōō, und Schwert und Flammen symbolisieren die Attribute (jimotsu) des Fudō Myōō — das Schwert der Weisheit, das die Begierden durchtrennt, und die Flammen, die das Böse verbrennen. Der Drache ist die Verkörperung dieser Kraft. Dass ein Samurai Kurikara in die Klinge einschnitzte, bedeutete, die Klinge selbst mit der übernatürlichen Kraft des Fudō Myōō zu vereinen. Es war zugleich ein Glaubensbekenntnis: „Diese Klinge tötet den Feind nach dem Willen des Buddha."

Schnitzereien des Kurikara sind seit der Kamakura-Zeit belegt und verbreiteten sich in der Nanbokuchō- und Muromachi-Zeit weit. Besonders im Ausdruck der sich windenden Flammen, die die „Goma-Flammen" nachahmen, sowie in der feinen Ausarbeitung der Schuppen und Klauen des Drachen zeigt sich das Können des Handwerkers. Die Tiefe der Gravur, die Stärke der Linien und die Art, wie die Flammenwirbel gestaltet werden, sind von horimono-shi zu horimono-shi verschieden, und es bereitet Freude, selbst beim gleichen Kurikara-Motiv die Unterschiede im Stil zu vergleichen.

Bonji — Schrift der Mantras und Schutzgottheiten

Häufig werden auch ein oder mehrere bonji (Sanskrit-Schriftzeichen) in die Klinge eingraviert. Die am häufigsten verwendeten bonji sind folgende:

• Ban: repräsentiert Dainichi Nyorai. Er gilt als höchste Gottheit des esoterischen Buddhismus und als die Wahrheit des Universums selbst.
• Kān: repräsentiert Fudō Myōō. Die Verbindung mit der Klinge ist stark, und dieses Zeichen ist mit dem Gedanken verknüpft, die Klinge selbst als Goma-Holz (gomaki) aufzufassen.
• A: repräsentiert den Samenbuchstaben (shuji) von Dainichi Nyorai (Garbhadhātu). Symbol des grundlegenden Buddha im esoterischen Buddhismus.
• Un: kann mehrere Buddhas repräsentieren, darunter Bishamonten und Yakushi Nyorai.

Der esoterisch-buddhistische Gedanke, dass in einem einzigen bonji die gesamte Weltanschauung verdichtet ist, resonierte mit dem ästhetischen Empfinden der Samurai, die das Universum in den kleinen Raum einer Klinge einzugravieren suchten. Da bonji keine stilisierten Schmuckschriftzeichen sind, sondern eine der korrekten Zeichenform und annähernd der Strichführung entsprechende Ausführung erfordern, benötigen horimono-shi auch ein Verständnis der buddhistischen Ikonografie.

Hi — die Rille, in der Funktion und Gebet verschmelzen

Die in die flache Seite (hiraji) der Klinge eingearbeitete längliche Rille heißt hi. Es gibt vielfältige Arten, darunter bōhi, soehi, futasujihi und kakinagashi.

Die funktionale Aufgabe des hi ist Gewichtsreduzierung und Erhalt der Steifigkeit. Nach demselben Prinzip wie ein I-förmiger Träger (hari) lässt sich damit Gewicht reduzieren, ohne die Steifigkeit zu beeinträchtigen. Da beim Schwingen der Klinge durch den Luftwiderstand des hi ein pfeifendes Geräusch entsteht, soll es auch eine psychologische Wirkung im Kampf gehabt haben.

Andererseits hat das hi auch religiöse Bedeutung. Im Zen-Buddhismus wird „Ittō-ryōdan" — das Durchtrennen des Zweifels mit einem einzigen Schwert — als Metapher für die Erleuchtung verwendet, und die Form des hi lässt sich als Visualisierung dieses Gefühls der „Leere" (kū) interpretieren. Wie die volkstümliche Bezeichnung „Blutrinne" zeigt, verband sich die praktische Kampffunktion, das Anhaften von Blut an der Klinge zu verhindern, mit dem Volksglauben, und dem hi wurde auch die Bedeutung beigemessen, „böses Blut zu vertreiben". Da Breite und Endposition des hi den Gesamteindruck der Klingengestalt beeinflussen, sind auch die Gleichmäßigkeit der Gravur und die Schärfe des Schnitts Punkte bei der Betrachtung.

Die Verbindung von Drache und Schwert — das Symbolsystem der Kampfkunst

Wenn der Drache (ryū) selbst graviert wird (wenn nur der Drache, getrennt vom Kurikara, graviert wird), basiert seine Bedeutung auf dem Drachen-Glauben als „Herrscher des Wassers" und „Hüter des Himmels". Im ostasiatischen Mythensystem ist der Drache Symbol für Regen, Wasser, Fruchtbarkeit und kaiserliche Macht; für Samurai war er ein Bildmotiv, das den Schutz desjenigen erflehen sollte, „der den Willen des Himmels verkörpert".

Der „Tsurugi-maki-ryū", bei dem sich Drache und Schwert umschlingen, gilt zwar als Variante des Kurikara, basiert aber, wenn die Verbindung zu Fudō Myōō nicht ausdrücklich hergestellt wird, auf reinem Drachengott-Glauben. Es gibt auch Aufzeichnungen, dass Heerführer der Seestreitkräfte, die über Meere und Flüsse kämpften, dieses Motiv bevorzugten. Bei der Komposition der Schnitzerei unterscheidet man bisweilen die zum Himmel aufsteigende Darstellung des Drachen von der zur Erde herabsteigenden, und das Können des horimono-shi zeigt sich in der Präzision, mit der jede einzelne Schuppe, Kralle und jeder Bartfaden eingraviert wird.

Die Taube des Hachiman Daibosatsu — Gottheit des Friedens und des Krieges

Schnitzereien einer „Taube" sind selten, lassen sich aber im Zusammenhang mit dem Glauben an Hachiman Daibosatsu verstehen. Die Gottheit Hachiman ist der Schutzgott der Samurai, und die Taube gilt als ihr Bote. Es gibt Beispiele, bei denen anlässlich eines Gelübdes um den Schutz der Bogenschießkunst und der Schwerter in einem Hachiman-Schrein eine Opferklinge angefertigt und auf deren Klinge eine Taube eingraviert wurde.

Moderne horimono-shi und die Weitergabe der Tradition

Moderne horimono-shi sind im ganzen Land äußerst selten. Da die Schnitzerei nach dem Polieren erfolgt, wird die Arbeit unter der Spannung durchgeführt, dass bei einem Fehler eine Reparatur der Klinge praktisch unmöglich ist. Einige moderne tōkō übernehmen die Schnitzarbeiten selbst, die meisten jedoch vergeben sie an spezialisierte horimono-shi.

Wenn man die Schnitzerei in Kenntnis der Bedeutung der traditionellen Bildmotive betrachtet, wird deutlich, dass die Klinge kein bloßes Kriegsinstrument und kein bloßes Kunsthandwerk ist, sondern ein Kulturgut, das als „Ort der Begegnung zwischen Mensch und Gottheit" gewirkt hat. Der in die Klinge eingravierte Name des Buddha, der Bote der Gottheit und der Drache des Himmels sind die Gestalt der Seele desjenigen Samurai, der dort die Klinge trug. Das Wissen um Herkunft und Technik der horimono ist ein verlässlicher Schlüssel, um eine einzelne Klinge tiefer zu erleben.

Die Perspektive zur Unterscheidung echter und nachträglicher Schnitzerei — ubu-bori und ato-bori

Bei der Betrachtung und beim Kauf von Klingen-Schnitzereien ist die praktisch wichtige Frage, zu welchem Zeitpunkt die Schnitzerei ausgeführt wurde. Eine Schnitzerei, die von Anfang an bei der Schmiedung der Klinge geplant und vom tōshō selbst oder einem zeitgenössischen horimono-shi ausgeführt wurde, nennt man „ubu-bori"; eine Schnitzerei, die in späteren Jahren von einem anderen Handwerker nachträglich auf eine bestehende Klinge aufgebracht wurde, wird als „ato-bori" bezeichnet und davon unterschieden. Während bei ubu-bori die Form der Klinge, das kasane, die Anlage des hi und die Anordnung der Schnitzerei als Einheit entworfen sind, neigt ato-bori dazu, Unnatürlichkeiten im Gleichgewicht von Position und Tiefe der Schnitzerei aufzuweisen; ein Vergleich, der den Zustand des jigane rund um die Schnitzerei und die Schärfe der Gravurkante einschließt, ist ein Anhaltspunkt für Betrachtung und Gutachten.

Bei einer Klinge mit mei möchte man auch prüfen, ob der Stil der Schnitzerei mit dem Stil des im mei genannten tōkō und der entsprechenden Epoche übereinstimmt. Im kanteisho von NBTHK (Nippon Bijutsu Tōken Hozon Kyōkai) kann zusammen mit Elementen wie der Form der Klinge, dem jigane und dem hamon das Vorhandensein und der Stil des horimono vermerkt sein; vor einem Kauf empfiehlt es sich, den Inhalt des kanteisho mit der tatsächlichen Schnitzerei zu vergleichen und zu überprüfen.

Wichtige Hinweise zur Pflege und Aufbewahrung von Klingen mit horimono

Die Gravuren von hi, bonji und Drachen haben im Vergleich zur flachen Seite mehr Unebenheiten, sodass das Pulver des uchiko und altes Öl leicht tief in den Rillen verbleiben. Bei der Pflege empfiehlt es sich, ein weiches Tuch sorgfältig entlang der Richtung der Rille zu führen, damit keine Rückstände tief in der Schnitzerei verbleiben. Da es schwieriger ist, das Öl auf den Schnitzteilen gleichmäßig aufzutragen als auf der flachen Oberfläche, ist es auch wichtig, sich anzugewöhnen, regelmäßig zu prüfen, ob eine ungleichmäßige Ölverteilung entstanden ist.

Was die Aufbewahrungsumgebung betrifft, ist es wie bei anderen Klingen grundsätzlich empfehlenswert, die Klinge in einem Klingenbeutel an einem Ort aufzubewahren, an dem abrupte Feuchtigkeitsschwankungen vermieden werden können, und sie in die saya eingesteckt horizontal liegend zu lagern. Da bei Klingen mit Schnitzerei Feuchtigkeit leicht tief in der Gravur eingeschlossen werden kann, sollte man darauf achten, keine zu langen Intervalle zwischen Pflege und Aufbewahrung verstreichen zu lassen.