Esoterischer Buddhismus und Schwertschmied-Rituale

Das Schmieden japanischer Schwerter war ein "heiliger Beruf"

Während der Produktionsprozess japanischer Schwerter aus moderner Perspektive fortgeschrittene Metallverarbeitung zu sein scheint, war er für mittelalterliche Schwertschmiede letztendlich heilige Arbeit, die in Zusammenarbeit mit kami und Buddha durchgeführt wurde. Die Schmiedewerkstatt (kajiba) war nicht bloß eine Werkstatt, sondern wurde streng als heiliger Raum gepflegt, wo Schwertschmiede sich reinigten und ihre Ausbildung fortsetzten, während sie Gebete zu kami und Buddha darbrachten.

Die Beziehung zwischen japanischen Schwertern und Religion wird offensichtlich, wenn man sieht, dass die Orte, an denen Schwertschmiede trainierten, eng mit Schreinen und Tempeln verbunden waren. Die fünf Yamato-Schulen, eine Gruppe von Schwertschmieden aus Yamato (Nara), operierten jeweils unter der Schirmherrschaft und Aufsicht mächtiger Schreine und Tempel, und die Tempel und Schreine, auf die sich jede Schule stützte, unterschieden sich wie folgt.

Todai-ji und Kohfuku-ji waren separate Tempel und konnten nicht kollektiv als Teil derselben Abstammungslinie behandelt werden. Da die Schwerter selbst Opfergaben an kami und Buddha waren und auch als Schutztalismane auf dem Schlachtfeld dienten, war religiöse Legitimität für ihre Herstellung unerlässlich.

Konkrete Formen esoterischer buddhistischer Rituale

Als der esoterische Buddhismus (der Geheimbuddhismus der Shingon- und Tendai-Sekten) die Kriegergesellschaft von der Heian- bis zur Kamakura-Zeit durchdrang, wurden esoterisch buddhistische Elemente in Schwertschmiedewerkstätten integriert.

Eines der wichtigsten Rituale war die "Ofenöffnung" (robirakiakiastery). Beim Anzünden eines neuen Ofens oder vor Beginn der ersten Arbeit des Jahres boten Schwertschmiede die folgenden Opfergaben vor dem Ofen dar, und ein Shinto-Priester oder der Schwertschmied selbst würden rituelle Worte sprechen.

• Sakaki-Zweige
• Weiße hölzerne heilige Streifen (nusa)
• Salz
• Reis
• Sake

Dieses Ritual wird von einigen Schwertschmieden heute noch bewahrt, und das erste Erhitzen mit tamahagane wird als ein besonders wichtiger religiöser Moment behandelt.

Der Einfluss des esoterischen Buddhismus wird am deutlichsten in den buddhistischen Sanskrit-Zeichen (bonji) Gravuren, die auf der Klinge angebracht sind. Das Keimzeichen (shuji) "kaN", das Fudo Myoo symbolisiert, und Sanskrit-Zeichen, die Kurikara Ryuoo (den Drachenkönig) darstellen, wurden auf der Klinge eingraviert. Diese waren nicht bloße Verzierung, sondern fungierten als Talismane (jufu), die dem Schwert spirituellen Schutz verliehen. Kurikara ist der Drache, der sich um das Schwert von Fudo Myoo windet, und durch die esoterisch buddhistische Symbolik des vereinigten Schwertes und Drachens, die auf das Schwert eingraviert ist, wurde das Schwert als Waffe zu einem heiligen Talisman erhoben.

Talismane, glückverheißende Objekte und der Raum der Schmiedewerkstatt

Religiöse Bedeutung war auch in den physischen Raum der Schmiedewerkstatt eingebettet. Vor dem Ofen wurden Statuen oder Talismane von Fudo Myoo oder Inari kami (bekannt als die kami der Schmiedekunst) oft verehrt, und während der Arbeit war der Blick von kami und Buddha auf den Raum gerichtet. Darüber hinaus war der Zugang zur Schmiedewerkstatt streng begrenzt, und diejenigen, die als unrein galten (besonders Frauen, denen Sitte den Eintritt verbot), wurden am Betreten gehindert. Dies war eine direkte Anwendung des esoterischen Buddhismus Konzepts ritueller Grenzen (kekkai) und Reinheit.

Die Strohasche (warabai), die als Schweißfluss verwendet wird, hatte eine Bedeutung, die ihre chemische Funktion als Fluss überstieg. Die Asche aus verbranntem Reisstroh, verbunden mit der Reisanbaukultur, wurde als Vermittlung der Gnade von Gottheiten, die reichliche Ernten regieren, auf das Schwert interpretiert.

Es gab auch rituelles Protokoll im Umgang mit tamahagane. Als höchste Eisenmaterialsorte wurde tamahagane als "göttliches Metall" behandelt, und einige Schwertschmiede vermieden, es mit bloßen Händen zu berühren. Eine Praxis des Rezitierens kurzer Gebete gegenüber tamahagane vor dem Schmieden wurde auch in verschiedenen Regionen bis in die moderne Zeit beobachtet.

Abschrecken und mystische Wahrnehmung

Der religiös und mystisch bedeutsamste Schritt im Schwertherstellungsprozess war die Abschreckungsstufe (yakiire). Dieser Prozess des Erhitzens der Klinge in einem Ofen und schnellen Abkühlens in Wasser war der Höhepunkt, in dem das Schicksal des Schwertes in einem Augenblick bestimmt wurde.

Mittelalterliche Schwertschmiede beurteilten die optimale Abschreckungstemperatur nach sensorischen Maßstäben wie "Kirschblütenfarbe" oder "die Farbe des Himmels in der Dämmerung". Die moderne Metallurgie definiert einen präzisen Temperaturbereich von 650 bis 850 Grad Celsius, aber für antike Schwertschmiede war dies intuitives Wissen, das nicht in Worte gefasst werden konnte, übermittelt von Meister zu Lehrling als geheime Technik. Es war natürlich, dass dieser Prozess mit mystischer Bedeutung durchtränkt war.

Es gibt auch eine Tradition, die Abschreckung nachts durchzuführen. Während dies einen praktischen Grund hat – die Farbe der Klinge (Wärmestrahlenfarbe) in der Dunkelheit genauer zu sehen – trug es auch religiöse Bedeutung: um den Prozess vom "profanen" Raum des Tages zu trennen und die wichtigste Phase innerhalb der "heiligen" Zeit der Nacht durchzuführen.

Umgestaltung der Schmiedeberufe nach der Modernisierung

Nach der Meiji-Restauration, nach der Trennung von Shinto und Buddhismus (das Shinbutsu-Bunri-Edikt) und dem Niedergang der Schwertschmiedebranche aufgrund des Schwertverbots (haitourei), durchliefen Schmiederituale große Umwandlungen. Rituale, die stark vom esoterischen Buddhismus beeinflusst waren, gingen in vielen Regionen verloren, und an den meisten Orten blieben nur Shinto-Elemente erhalten.

Viele zeitgenössische Schwertschmiede üben heute das kami-Ritual der Ofenöffnung oder kurze Gebete bei Arbeitsbeginn aus, aber ihre Formen unterscheiden sich von Werkstatt zu Werkstatt. In der Schwertschmiedeausbildung, die von der Japanese Art Sword Preservation Society (NBTHK) gesponsert wird, werden spirituelle und religiöse Aspekte außerhalb des Umfangs der technischen Anleitung gestellt, und jeder Schwertschmied erbt persönliche Bräuche, die sie von ihrem Meister gelernt haben.

Spiritualität wie sie zeitgenössische Schwertschmiede beschreiben

In Interviews mit zeitgenössischen mukansa-Schwertschmieden (dem von der Japanese Art Sword Preservation Society anerkannten höchsten Rang; ein anderes System als die Designierung von Living National Treasure durch die Agency for Cultural Affairs, die anerkannte Träger von Wichtigen Immateriellen Kulturgütern sind), gibt es nicht wenige Schwertschmiede, die über religiöse und spirituelle Aspekte sprechen. Ausdrücke wie "wenn ich vor dem Ofen stehe, werde ich ein Werkzeug von kami und Buddha" und "tamahagane ist eine lebendige Sache und darf nicht verärgert werden" werden oft nicht als bloße Metaphern geäußert, sondern als verwirklichte Wahrheiten, die durch lange Jahre des Trainings gelernt wurden.

Während Schmiederituale verschwinden, lebt ihre spirituelle Essenz – Ehrfurcht vor Materialien, Verehrung des Feuers des Ofens, Dankbarkeit für die Vollendung von Werken – weiter in der Arbeitsethik zeitgenössischer Schwertschmiede. Wenn man japanische Schwerter würdigt, ermöglicht das Bewusstsein dieser spirituellen Dimension, dass das Schwert nicht bloß als Waffe oder Kunstwerk, sondern als etwas, das beides übersteigt, erscheint.