Mikkyō und die Schmiederituale des Nihontō — Die spirituelle Rolle von Shintō-Riten am Ofen, Glücksbringern und Zauberformeln im Herstellungsprozess

Die Nihontō-Schmiedekunst war ein „heiliger Beruf"

Der Herstellungsprozess des Nihontō ist aus heutiger Sicht ein Akt hochentwickelter Metallurgie, doch für den tōkō des Mittelalters war er in erster Linie eine heilige Arbeit, die in Zusammenarbeit mit Göttern und Buddhas vollzogen wurde. Die Schmiedewerkstatt (kajiba) war kein bloßer Handwerksbetrieb, sondern wurde als heiliger Raum streng verwaltet; der tōkō reinigte sich rituell und setzte das tanren fort, während er zu Göttern und Buddhas betete.

Die Verbindung zwischen Nihontō und Religion wird auch daran deutlich, dass die Ausbildungsstätten der tōkō eng mit Schreinen und Tempeln verbunden waren. Die Yamato Five Schools, die Schmiedegruppen aus Yamato (Nara), agierten jeweils unter dem Schutz und der Aufsicht bedeutender Schreine und Tempel, wobei sich die Tempel und Schreine, auf die sich die einzelnen Schulen stützten, wie folgt unterschieden.

Tōdaiji und Kōfukuji sind voneinander unabhängige Tempel und können nicht pauschal als zusammengehörig betrachtet werden. Da Schwerter selbst Weihegaben an Götter und Buddhas sowie Talismane auf dem Schlachtfeld waren, war religiöse Legitimität für ihre Herstellung unerlässlich.

Konkrete Formen der mikkyō-Rituale

Als sich der Mikkyō (der esoterische Buddhismus des Shingon und Tendai) von der Heian- bis zur Kamakura-Zeit in der Kriegergesellschaft verbreitete, wurden auch in der Schwertschmiedepraxis mikkyō-Elemente aufgenommen.

Eines der wichtigsten Rituale war das Fest der „Ro-biraki" (Ofenöffnung). Beim ersten Entzünden eines neuen Ofens oder vor Beginn der ersten Arbeit im neuen Jahr brachte der tōkō vor dem Ofen folgende Opfergaben dar, und ein Shintō-Priester oder der tōkō selbst sprach rituelle Gebete (norito).

• Sakaki
• Nusa aus Weißholz
• Salz
• Reis
• Sake

Dieses Ritual wird noch heute von einigen tōkō weitergeführt, und die erste Feuerung mit tamahagane gilt als besonders bedeutsamer religiöser Moment.

Am deutlichsten bleibt der Einfluss des Mikkyō in den auf die Klingenoberfläche gravierten bonji (Sanskrit-Schriftzeichen) erhalten. Auf der Klinge wurden das shuji (Keimsilbe) „Kan", das Symbol für Fudō Myōō, sowie bonji eingraviert, die Kurikara Ryūō darstellen. Diese waren keine bloßen Verzierungen, sondern fungierten als jufu (Zauberformeln), die der Klinge spirituellen Schutz verleihen. Kurikara ist der Drache, der sich um das Schwert des Fudō Myōō windet; indem der mikkyō-Symbolismus der Vereinigung von Schwert und Drachen in die Klinge eingeschrieben wurde, erhob sich das Schwert als Waffe zu einem heiligen Talisman.

Zauberformeln, Glücksbringer und der Raum der Schmiedewerkstatt

Auch dem physischen Raum der Schmiedewerkstatt wurde religiöse Bedeutung beigemessen. Vor dem Ofen wurden häufig eine Statue oder ein ofuda des Fudō Myōō oder des Inari (als Schutzgottheit der kaji bekannt) aufgestellt, sodass während der Arbeit stets die Augen der Götter und Buddhas darauf gerichtet waren. Zudem wurde der Zutritt zur Schmiedewerkstatt streng beschränkt, und Personen, die als rituell unrein galten (insbesondere bestand der Brauch, Frauen den Zutritt zu verbieten), wurde der Eintritt verwehrt. Dies war eine direkte Anwendung der mikkyō-Konzepte von kekkai (rituelle Schutzgrenze) und Reinheit.

Auch der als Flussmittel beim Feuerschweißen verwendeten Reisstroh-Asche (warabai) wurde eine Bedeutung beigemessen, die über ein bloßes chemisches Flussmittel hinausgeht. Die Asche des verbrannten Reisstrohes, das mit der Reisanbaukultur verbunden ist, wurde als etwas interpretiert, das die Gunst der Götter, die über die Ernte der fünf Getreidearten wachen, in der Klinge wohnen lässt.

Auch der Umgang mit tamahagane unterlag rituellen Vorschriften. Tamahagane, das höchstwertige Eisenmaterial, wurde als „Metall der Götter" behandelt, und manche tōkō vermieden es, es mit bloßen Händen zu berühren. Auch der Brauch, vor dem tanren ein kurzes Gebet an das tamahagane zu richten, war bis in die Neuzeit an verschiedenen Orten zu beobachten.

Yaki-ire und mystische Erkenntnis

Der Arbeitsschritt, dem im Herstellungsprozess die stärkste religiöse und mystische Bedeutung beigemessen wurde, war das yaki-ire (Abschreckhärten). Dieser Vorgang, bei dem die Klinge im Ofen erhitzt und dann in Wasser abgeschreckt wird, war der Höhepunkt, an dem über das Schicksal des Schwertes in einem einzigen Moment entschieden wurde.

Der tōkō des Mittelalters beurteilte die optimale Temperatur für das yaki-ire anhand sensorischer Kriterien wie der „Farbe der Kirschblüte" oder der „Farbe des Abendhimmels". Die moderne Metallurgie definiert einen präzisen Temperaturbereich von 650 bis 850 Grad, doch für den tōkō jener Zeit war dies ein in Worten nicht fassbares intuitives Wissen, das als Geheimüberlieferung mündlich vom Meister an den Schüler weitergegeben wurde. Es war daher naheliegend, dass diesem Arbeitsschritt mystische Bedeutung beigemessen wurde.

Es gibt auch die Tradition, das yaki-ire nachts durchzuführen. Dies hat einen praktischen Grund: In der Dunkelheit lässt sich die Farbe der Klinge (die Farbe der Strahlungswärme) genauer beurteilen. Zugleich war jedoch auch die religiöse Bedeutung einbeschlossen, den wichtigsten Arbeitsschritt vom „profanen" Raum des Tages abzutrennen und ihn in der „heiligen" Zeit der Nacht zu vollziehen.

Wandel der Schmiederituale seit der Neuzeit

Nach der Meiji-Zeit veränderten sich die Schmiederituale grundlegend — infolge der Trennung von Shintō und Buddhismus (Shinbutsu Bunrirei) sowie der Schrumpfung der Schwertschmiedeindustrie durch das Edikt zur Abschaffung des Schwertragens (Haitōrei). Rituale mit starkem mikkyō-Charakter gingen in vielen Regionen verloren, und häufig überlebten nur noch die shintōistischen Elemente.

Viele heutige tōshō praktizieren das Shintō-Ritual der Ro-biraki oder kurze Gebete zu Beginn der Arbeit, doch die Form variiert von Werkstatt zu Werkstatt. Auch in den von der NBTHK veranstalteten tōshō-Schulungen werden die spirituellen und religiösen Aspekte als außerhalb des technischen Unterrichts liegend betrachtet, und jeder tōshō führt die persönlichen Bräuche fort, die er von seinem Meister gelernt hat.

Schwertherstellung und Spiritualität in der Gegenwart

Auch unter heutigen tōshō gibt es Menschen, die durch Rituale wie das Shintō-Fest der Ro-biraki die Schwertherstellung nicht als bloße Arbeit, sondern als eine dem Umgang mit Göttern und Buddhas gewidmete Tätigkeit verstehen. Allerdings unterscheiden sich diese Auffassung und die Formen ihrer Praxis von Werkstatt zu Werkstatt und von Person zu Person.

Die Schmiederituale mögen im Schwinden begriffen sein, doch ihr spiritueller Kern — die Ehrfurcht vor dem Material, die Verehrung des Feuers im Ofen, die Dankbarkeit für die Vollendung des Werkes — lebt in der Arbeitsethik der heutigen tōkō fort. Wenn man den Nihontō betrachtet und dabei diese spirituelle Dimension im Sinn behält, wird das Schwert als eine Erscheinung sichtbar, die über eine bloße Waffe oder ein Kunstobjekt hinausgeht.