Das Schwertzeremoniell der Edo-Kriegerschaft — der in Tragen, Ziehen und Audienzetikette verkörperte Stolz des Kriegers

Das Schwert als „Seele" des Kriegers — seine kulturelle Bedeutung

In der Edo-Zeit war das Schwert für den Krieger mehr als eine bloße Waffe. Als „Seele des Kriegers" und „Wohnsitz der Seele" bezeichnet, verkörperte es Stand, Geist und Ehre des Bushi. Diese Auffassung brachte ein ausgefeiltes System von Etikette und Umgangsregeln rund um das Schwert hervor.

Die Vorstellung, dass im Schwert ein „tōkon" (Schwertsgeist) wohnt, war weit verbreitet; bedeutende Klingen trugen eigene Namen und wurden als Familienschatz von Generation zu Generation weitergegeben. So soll Ieyasu Muramasa als „Dämonenschwert" gefürchtet haben, das dem Tokugawa-Clan Unheil bringe, und ebenso war das berühmte Schwert „Hime Tsuru Ichimonji" von Uesugi Kenshin tief mit der Persönlichkeit und dem Schicksal eines Feldherrn verknüpft.

Für das Tragen, das Betreten eines Raumes, das Vorzeigen gegenüber anderen und den Umgang bei einer Audienz galten jeweils genaue Regeln. Diese waren keine bloßen Formalitäten, sondern verkörperten Vertrauen, Respekt und Machtverhältnisse innerhalb der Kriegergesellschaft. Wer die Etikette beherrschte, galt als „wohlerzogen"; ein Verstoß gegen die Regeln konnte, so hieß es, den Familiennamen beschädigen.

Das Prinzip des Zwei-Schwerter-Tragens — Bedeutung von daishō und Trageregeln

Krieger trugen grundsätzlich das „daishō" — uchigatana und wakizashi, also zwei Schwerter. Dies war das „nihon-zashi" (Tragen von zwei Schwertern) und zugleich der Ausweis des Kriegerstandes. Das Tragen von daishō und nihon-zashi etablierte sich als exklusives Standeszeichen der Kriegerklasse.

Als Innenregel galt: Die uchigatana wurde in der linken Hand gehalten und als „Hüftschwert" mit dem tsuka (Griff) nach vorne getragen. In einem engen Empfangsraum (zasshiki) konnte das lange Schwert beim Sitzen auf andere Personen zeigen, was als Ausdruck von Feindseligkeit hätte gewertet werden können. Daher war es üblich, im zasshiki die uchigatana links abzulegen und nur noch die wakizashi zu tragen.

Beim Betreten einer Burg (tōjō) musste die uchigatana dem „katanaban" genannten Wächter am Eingang übergeben werden; nur mit der wakizashi durfte man das Innere betreten. Bei einer offiziellen Audienz (o-memie) vor dem Shogun oder einem Daimyo wurde zusätzlich die Abgabe der wakizashi verlangt. Dies war eine Geste „vollständiger Unterwerfung" und eine körperliche Bekundung absoluten Vertrauens gegenüber dem Gegenüber.

Halten und Übergeben des Schwertes — Detailregeln der Etikette

Für das Vorführen und Übergeben eines Schwertes an andere galten strenge Regeln.

Beim Übergeben des Schwertes: Die Schneide muss zum Übergebenden hin zeigen. Die Schneide auf die andere Person zu richten galt als Unhöflichkeit, die Angriffsabsicht signalisiert. An eine ranghöhere Person wird das Schwert stets mit beiden Händen dargeboten, während man sich dabei tief verbeugt.

Betrachtungsetikette: Möchte man ein Schwert begutachten, kündigt man dies mit den Worten „haiken itashimasu" an und nimmt tsuka oder saya (Scheide) mit beiden Händen behutsam entgegen. Mit dem Daumen wird das tsuba (Handschutz) gedrückt, um die Klinge leicht freizulegen, und anschließend wird die saya vom Habaki-Bereich ausgehend langsam abgezogen, um hamon (Härtungslinie) und jigane (Stahl der Klingenoberfläche) zu betrachten. Da Atemhauch auf der Klinge Rost verursacht, achtet man sorgfältig darauf, den Mund geschlossen zu halten oder die Atemluft seitwärts abzuleiten.

Einstecken des Schwertes: Beim Zurückführen wird der Schalenrand der saya zwischen Daumen und Zeigefinger gehalten und die Klinge vom kissaki (Spitze) her ruhig eingeführt. Ein grober Umgang beschädigt die Innenseite der saya und birgt die Gefahr, dass der kissaki abbricht. Die „Schönheit des Einsteckens" galt als Ausdruck von Können und Geisteshaltung.

Der Kodex rund um das Ziehen — Was es bedeutet, „das Schwert zu ziehen"

Nach dem Recht der Edo-Zeit war das grundlose Ziehen des Schwertes ein schwerer Verstoß gegen Etikette und Gesetz zugleich. Im Buke Shohatto und in den Gesetzen der einzelnen Domänen war das Verbot des Ziehens ausdrücklich verankert; bei grundlosem Ziehen drohten harte Strafen wie Amtsenthebung, kaieki (Einzug der Ländereien) oder seppuku.

Auch der Grundsatz „kenka ryōseibai" (beide Parteien einer Auseinandersetzung werden gleichermaßen bestraft) wirkte als starke Abschreckung gegen das unbedachte Ziehen des Schwertes — selbst bei Notwehr waren beide Seiten gleich zu bestrafen.

Auf der anderen Seite gab es die Praxis des „kirisute gomen": Ein Krieger durfte eine unhöfliche Nicht-Kriegersperson auf der Stelle erschlagen, ohne dafür bestraft zu werden. Tatsächlich war jedoch eine nachträgliche Meldung (todoke-ide) Pflicht, und wurde der Grund für das Erschlagen als nicht stichhaltig befunden, drohte eine Bestrafung. Es war keine Befugnis, die leichtfertig ausgeübt werden konnte; unnötiges Töten und Verletzen galt sogar als „Schande des Kriegers".

Auch „adauchi" (Blutrache) war eine institutionalisierte Praxis rund um das Schwert: Es galt als Pflicht des Kriegers, den Mörder seines Herrn oder Vaters zu rächen. Das auf dem Akō-Vorfall des Jahres Genroku 15 (1702) basierende Stück „Chūshingura" schildert die Blutrache der 47 ronin von Akō an Kira Kōzuke-no-suke und wurde in der zeitgenössischen Kriegergesellschaft als „Spiegel der Ehrenmänner" gefeiert. Der Vorfall zeigt anschaulich die geistige Struktur der Edo-Gesellschaft, in der Schwert, Pflichtgefühl und menschliche Gefühle untrennbar miteinander verbunden waren.

Audienz und Schwert — die Anspannung bei der Begegnung mit dem Shogun

Die Shogun-Audienz (o-memie) auf Edo-jō war ein zeremonieller Raum, der als Gipfelpunkt des Schwertzeremoniells gelten kann.

Der Ablauf einer Audienz eines Daimyo beim Shogun war streng festgelegt.

1. Die Prozession vor dem Ōtemon (Haupttor) ordnen
2. Am Eingang die uchigatana dem katanaban übergeben
3. Den Korridor entlanggehen und vor dem Audienzraum (taimenoma) die wakizashi ablegen und auf dem Schwertständer deponieren
4. Auf den Tatami-Matten niederwerfen und auf die Worte des Shogun warten

Diese Abfolge, bei der das Schwert Stück für Stück abgelegt wird, bedeutete „vollständige Unterwerfung"; der Krieger brachte seine Loyalität durch körperliche Handlungen zum Ausdruck.

Umgekehrt galt es als äußerst gefährliche Handlung, mit dem Schwert an den Shogun heranzutreten, da dies unabhängig von den Umständen den Verdacht eines Aufstands erregen konnte. Selbst hochrangige Regierungsbeamte wie rojū (Staatsräte) und wakadoshiyori (jüngere Staatsräte) befolgten die Etikette, das Schwert vor dem Shogun abzulegen. Man könnte sagen, dass die Autorität des Shogun durch eben jene Macht sichtbar wurde, Krieger zur Abgabe ihrer Schwerter zu veranlassen.

Das Schwertzeremoniell in der Gegenwart

Auch in den modernen Budo-Disziplinen iaidō, Kendo und anderen Kampfkünsten wird das Schwertzeremoniell der Edo-Zeit in veränderter Form weitergeführt.

Die „Verbeugung" (rei) zu Beginn und Ende des Trainings, die sonkyo-Haltung, der Umgang mit Holzschwert und Bambusschwert — all das hat seine Wurzeln in der Kriegeretikette der Edo-Zeit. In der „Kendo-Etikette" des Allgemeinen Japanischen Kendo-Verbands sind die Regeln für das Ziehen und Einstecken des Schwertes schriftlich niedergelegt, und man kann darin eine direkte Fortsetzung der Edo-Etikette erkennen.

Für einen modernen Menschen, der ein nihontō besitzt oder betrachtet, bedeutet das Erlernen der Etikette mehr als bloßen Wissenserwerb. Die Geste des Aufnehmens, die Fingerstellung beim Abziehen der saya, die Stille des Einsteckens — all dies korrekt auszuführen ist auch eine Verkörperung des Respekts vor einer jahrhundertelangen Anhäufung ritueller Normen.

Das Schwertzeremoniell ist letztlich „die Kunst, wie Menschen einander durch das Schwert gegenübertreten". Der Krieger brachte durch das Schwert seine Aufrichtigkeit und Kriegerstärke zum Ausdruck und zeigte dem Gegenüber seinen Respekt. Auch in der Gegenwart lebt sein Kern — Rücksicht auf das Gegenüber und Selbstdisziplin — unvermindert als Geist des japanischen Budo weiter.