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※圖片為示意圖。1615年大坂夏之陣落幕,戰國時代就此終結,德川幕府確立了穩定的統治體制。這個「太平盛世」的到來,從根本上改變了日本刀的存在方式。刀的意義發生了重大轉變——從在戰場上斬殺敵人的實用武器,蛻變為象徵武士身分與精神的「魂魄寄所」。
江戶時代(1603〜1868年)的260餘年,是日本刀歷史上一個特殊的時代。在沒有戰事的年代,武士為何仍持續佩刀?那個時代的刀文化又是如何發展的——本文將多角度探討這一問題。
進入江戶時代後,「刀是武士的魂魄」這一觀念深深滲透於社會之中。這一思想的背景,是山鹿素行、山本常朝等人對武士道的理論化建構。
山本常朝記錄的《葉隱》(約成立於1716年)中有一句著名的話「武士道乃死之覺悟」,但此書同時也記載了有關刀的使用與禮節的詳細規範。刀即武士的人格本身,將其擱置於地面或以裸手觸摸刀刃,均被視為失禮之舉。
這種「刀=魂魄」的思想,催生了實際使用刀時的嚴格規範。佩刀的位置、拔刀的方式、納入刀鞘的方法、觀賞他人刀劍時的禮儀——這一切都成為武士教養的一部分。
江戶時代武士最具象徵性的,便是「大小二本差」——同時佩帶打刀與脇差的形式。這種大小二刀制是武士身分的外在證明,在視覺上彰顯與農民、商人、工匠(即所謂「庶民」)之間的身分差異。
然而,大小二本差並非一律相同。依藩別及武士的家格,所能佩帶的刀的種類、尺寸、拵的樣式均有細密的規定。
大名依石高及其與德川將軍家的關係,對刀的拵的豪華程度乃至素材均受有規制。用於表示對德川家臣服的儀禮中所使用的「式正」之刀,形式有嚴格規定,不得擅自更改。
作為將軍直屬武士的旗本、御家人,在登江戶城時,「拜謁之禮」所使用的刀的種類有所規定。登城時與日常佩刀往往使用不同的刀,城中任職的旗本通常持有數把刀。
農民、町人佩刀原則上被禁止。然而也有一定例外,村中名主、豪商、醫師等有時會獲准「苗字帶刀」。這是幕府或藩特別許可的特權,也是彰顯社會地位之高的地位象徵。
武士社會中,圍繞刀劍的禮儀規範高度發達,稱之為「刀禮」。主要的刀禮如下。
江戶時代戰事消弭,武士與刀的關係從實用轉向審美。尤其元祿期(1688〜1704年)以後,刀開始被視為藝術品與收藏品受到評價。
從大名、下級武士乃至富裕商人,刀劍鑑賞蔚然成風。在稱為「會所」的大名宅邸娛樂文化沙龍中,刀劍鑑賞會定期舉辦。參加者帶來各自引以為傲的刀劍,品評銘、刃文、地鐵等特徵。
不僅是刀身,對「拵」(鞘、柄、鐔等刀裝具一套)的審美關注也日益高漲。受德川將軍家及有力大名之命,後藤家與尾張金工製作了豪華的刀裝具。
特別是「小道具」——目貫、緣頭、笄、小柄等構成拵的小型金屬配件——作為江戶時代的藝術品備受推崇。運用雕金、象嵌、鑄造等高超技術製成的小道具,至今在現代拍賣會上仍以高價交易。
江戶中期以後,仿照相撲番付的「刀劍番付」開始刊行。將名匠評定為「大關」「橫綱」,在愛好者之間引發話題。這一番付文化發揮了普及刀劍興趣、擴及一般庶民的作用。
江戶時代戰場上的實戰消失,劍術轉而具有「精神修行」「武士身心鍛鍊」的意義。
江戶時代,全國據稱存在數百個劍術流派。著名流派有柳生新陰流、一刀流、神道夢想流等。各藩鼓勵藩士的劍術稽古,設立藩直屬的道場(「劍術稽古所」)。
18世紀後半,使用「竹刀」與「防具」的稽古方法得到普及。從此前以木刀進行的「形稽古」,加入了竹刀對練的實戰性稽古,使劍術的實踐技能得以提升。這種竹刀稽古正是現代「劍道」的直接前身。
260年的太平之後,進入19世紀後半(幕末),社會緊張態勢升高,刀再度恢復「實用武器」的意義。尊王攘夷的志士擴散至諸藩,暗殺事件頻發。
被稱為「人斬以藏」的岡田以藏、近藤勇率領的新選組、田中新兵衛等幕末劍客相繼活躍。他們所愛用的刀劍——長曾禰虎徹、清麿、固山宗次——至今仍作為「幕末名刀」備受推崇。
幕末的激盪結束,迎來明治維新之後,刀再度面臨社會意義的追問。然而江戶260年所培育的對刀深厚的美意識與審美鑑賞文化,在廢刀令之後,仍以「作為美術工藝品的日本刀」這一形式傳承至今。
江戶時代的刀文化,說到底是「太平中的格調」的文化。正因不再征戰,刀才得以被打磨、被鑑賞,成為禮節與美學的象徵。這一悖論,正是使日本刀成為世界唯一「戰鬥用工藝品」的本質所在。