Schwerter und die Teezeremonie – Japanische Klingen in der Wabi-Sabi-Ästhetik

Die ästhetische Synchronisation von Teezeremonie und Schwertern

Die Zeit von der späten Sengoku-Periode bis zur Azuchi-Momoyama-Zeit, in der Sen no Rikyū (1522–1591) wirkte, der als Vollender des Chanoyu bekannt ist, stellt auch in der Kultur der japanischen Schwerter eine wichtige Wendezeit dar. Die Kultur, in der berühmte Schwerter wie Masamune und Gō Yoshihiro unter den sukimono (Liebhabern des Chanoyu) gesammelt und betrachtet wurden, reifte heran, und die Wertschätzung der Schwerter und die der Teekunst entwickelten sich innerhalb ein und derselben ästhetischen Gemeinschaft.

Rikyūs Ästhetik des wabi, die vollkommene Symmetrie und üppige Verzierung ablehnt und Schönheit in Scharten, Verzerrungen und den Spuren des Alterns findet, durchdrang auch die Welt der Schwertbetrachtung tief. Die Begriffe „chikei“ (die Spuren der Schmiedearbeit, die im Grundstahl (jigane) sichtbar werden) und „keshiki“ (der Gesamteindruck bei der Betrachtung) haben die Seite einer Übertragung und Verfeinerung aus der ästhetischen Sprache des Chanoyu in die Fachbegriffe der Schwertbegutachtung.

Feldherren-Teemeister und die gleichzeitige Sammlung berühmter Schwerter

Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi und Tokugawa Ieyasu, die Herrscher über das Reich, sammelten gleichzeitig sowohl meibutsu-chaki (berühmte Teegefäße) als auch berühmte Schwerter. Dies war keine zufällige Nebeneinanderstellung, sondern beide fungierten als Ausdruck politischer Autorität.

Die von Hideyoshi gesammelten Gruppen berühmter Teegefäße und die im Kyōhō Meibutsuchō verzeichneten Gruppen berühmter Schwerter haben in der Praxis vielfach dieselben Besitzer. Das zeigt, dass dieselben Kenner (Sammler und Gutachter) beide Gebiete übergriffen. Die Familie Hon'ami ist als Familie der Schwertbegutachtung bekannt, doch ihre ästhetische Bildung war eng mit der Welt des Chanoyu verbunden.

Wabi-sabi und ihre Übertragung auf die Schwertbetrachtung

„Wabi“ bezeichnet Schlichtheit, Einsamkeit und die Schönheit des Verwelkten, „sabi“ bezeichnet die Tiefe, die Dinge im Lauf der Zeit gewinnen. Wie zeigen sich diese Begriffe bei der Betrachtung von Schwertern konkret?

Erstens: Die Tendenz, die „Wirkung“ (hataraki) des Hautmusters alter Klingen (kotō: Schwerter aus der Zeit vor Keichō) hochzuschätzen, stimmt mit der Empfindsamkeit für das keshiki der Keramik überein. Der Blick, der in den fein wechselnden Hautmustern itame und mokume zugleich die Spuren der handwerklichen Arbeit und die Tiefe der Jahre erkennt, ist im Wesen dasselbe wie das Auge, das den Ausdruck der Erde einer Teeschale liest.

Zweitens: Die Wertschätzung von mumei (unsigniert) ist stark von der ästhetischen Lehre des Chanoyu beeinflusst. So wie die meisten großen meibutsu-Teegefäße anonyme Keramiken sind, spiegelt die Schwertkultur, in der unsignierte alte Klingen den Wert signierter Werke erreichen oder übertreffen, eine Empfindsamkeit des wabi wider, die die Schönheit des Dinges selbst über die Autorität des Schöpfers stellt.

Drittens: Die Betrachtung des Konzepts chikei, bei dem sich eine fremdartige Stahlart linienförmig hell aus dem Grundstahl hervorhebt, entspricht im Wahrnehmen des Lichtwechsels und des Lebens, das im Innern der Dinge wohnt, eng dem Umgang mit Licht und Schatten im Teeraum.