* Bild nur zu Illustrationszwecken.Sakoku und die Reifung der Schwertkultur
鎖国と刀剣文化の熟成
Die rund 215 Jahre von den Sakoku-Edikten des Jahres 1639 bis zur Öffnung Japans im Jahr 1854: Bei nur begrenztem Austausch mit dem Ausland entwickelte die japanische Schwertkultur eine beispiellose Tiefe der Kennerschaft und verband sich mit der Chōnin-Kultur (Stadtbewohner), wodurch eine weltweit einzigartige Ästhetik japanischer Schwerter entstand.
Beschreibung
Die einzigartige Umgebung der Landesabschließung (Sakoku)
Im 16. Jahr der Kan'ei-Ära (1639) untersagte das Shogunat die Ankunft portugiesischer Schiffe und beschränkte den Außenhandel streng. Ausnahmen bildeten nur die niederländische Handelsniederlassung in Nagasaki sowie Händler aus China (Ming und Qing). Dieses als „Sakoku“ bekannte System bestand bis zur Öffnung des Landes am Ende der Bakumatsu-Zeit (1854), also rund 215 Jahre lang, und wirkte sich tiefgreifend auf alle Aspekte der japanischen Kultur aus.
Aus der Perspektive der Schwertkultur bot die Abschließung eine besondere Versuchsumgebung. Da der äußere Austausch begrenzt war, entwickelte sich die Tradition des japanischen Schwertes vor allem im Inland weiter. Dies war zugleich eine Einschränkung und eine Voraussetzung dafür, ohne äußere Einflüsse einen eigenen Höhepunkt zu erreichen. Die Feinheit und Tiefe der Schwertkultur der Edo-Zeit ist daher auch ein notwendiges Produkt dieser isolierten Umgebung.
Die Verfeinerung der Wertschätzungskultur – Vom Waffen- zum Kunstobjekt
In der mittleren Edo-Zeit (zweite Hälfte des 17. bis 18. Jahrhunderts) hatten Schwerter infolge von fast 200 Jahren Frieden nahezu jede Gelegenheit zum Kampfeinsatz verloren. Diese Veränderung vertiefte paradoxerweise die Schwertkultur, denn die Bewertung der Schwerter als Waffe trat in den Hintergrund, während ihre Geltung als „Kunstobjekte“ und „geistige Symbole“ in den Vordergrund rückte.
Das System der Schwertbegutachtung und Wertschätzung der Familie Hon'ami erreichte in der mittleren Edo-Zeit einen Höhepunkt. Der von Hon'ami Kōetsu, Kōho und Kōchū entwickelte Rahmen der Wertschätzung, eine methodische Bewertung der drei Elemente Hamon, Jigane und Sugata, verbreitete sich in dieser Zeit weit in der Samurai-Gesellschaft, und die Schwertwertschätzung etablierte sich als eine Form der Bildung. Nicht nur Daimyō und Hatamoto, sondern auch wohlhabende Kaufleute entwickelten Interesse an der Wertschätzung von Schwertern.
Chōnin-Kultur und Schwerter – Die Welt des Schwertes wird populär
Mit der Genroku-Kultur (ca. 1688–1703) setzte die wirtschaftliche Blüte Edos eine Chōnin-Kultur in Gang. Auch die Schwerter profitierten von dieser kulturellen Blüte: Das Interesse am Schwert verbreitete sich nicht nur unter den Samurai, sondern auch unter wohlhabenden Kaufleuten und Handwerkern. Wakizashi und Tantō durften auch von Chōnin getragen werden, wodurch sich der Kreis der Schwertnachfrage erweiterte.
Auch in den Koshirae spiegelte sich das ästhetische Empfinden der Chōnin wider. Prächtige Metallarbeiten, Maki-e und Zōgan lösten sich von der Zurschaustellung der Autorität der Samurai und wandelten sich zu einem Streben nach dem Wert als Kunsthandwerk. Menuki, Kozuka und Kōgai wurden als eigenständige Kunsthandwerksobjekte hoch geschätzt, und Metallkünstler und Ziseleure etablierten sich als Fachberufe mit gesellschaftlichem Ansehen.
Von Shintō zu Shinshintō – Rückkehr zu alten Methoden
In der späten Edo-Zeit (zweite Hälfte des 18. bis 19. Jahrhunderts) versuchten im Verlauf der langjährigen Entwicklung der Shintō-Schwerter einige Schwertschmiede eine Rückkehr zu den Kotō, also den Schwertern der Kamakura-, Nanboku-chō- und Muromachi-Zeit. Dies war der Beginn der Shinshintō-Periode.
Suishinshi Masahide vertrat die Fukkoron-Doktrin, wonach das japanische Schwert zu den Methoden der Kamakura- und Nanboku-chō-Zeit zurückkehren solle, und forderte die Herstellung von „Fukkotō“ (Wiederbelebungsschwertern). Masahides Schüler Taikei Naotane untersuchte Jigane und Hamon der Kotō erneut und ist als Pionier bekannt, der die Schwertarten von Ko-Bizen und Ko-Sōshū in die Gegenwart der späten Edo-Zeit zurückzubringen versuchte. Yamaura Saneo und sein Bruder Kiyomaro bemühten sich ebenfalls um die Wiederbelebung der Sōshū-den. Insbesondere Kiyomaro gilt als Spitze der Shinshintō und ist bis heute unter dem Beinamen „Yotsuya Masamune“ bekannt.
Die durch Isolation entstandene „reine Ästhetik“
Während der 215 Jahre der Abschließung entwickelte sich das japanische Schwert unter begrenztem äußerem Einfluss eigenständig. Diese „Reinheit“ macht die Eigenständigkeit der Ästhetik des japanischen Schwertes weltweit einzigartig. Ästhetische Maßstäbe, ein Bewertungssystem und eine Verfeinerung der Technik, die sich von westlichen Schwertern, chinesischen Schwertern und koreanischen Schwertern vollständig unterscheiden, sind allesamt Blüten, die im Treibhaus der Bedingungen der Abschließung gediehen.
Die Verwunderung und das Lob der Westler, als sie nach der Öffnung des Landes erstmals japanische Schwerter sahen, waren zugleich eine Reaktion auf die Vollkommenheit dieser „Blüte der Abschließung“. Auf einer Insel, die der Welt unbekannt war, hatte die präziseste Schneidkultur der Menschheitsgeschichte ihren eigenen Höhepunkt erreicht.
Merkmale dieser Epoche
- Eigenständige Entwicklung bei begrenztem äußerem Einfluss. Die 215 Jahre der Abschließung brachten eine autonome Entwicklung hervor, die eine weltweit einzigartige Ästhetik und ein eigenes Wertschätzungssystem für Schwerter vollendete
- Popularisierung der Wertschätzungskultur. Das Begutachtungssystem der Familie Hon'ami verbreitete sich in der gesamten Samurai-Gesellschaft, und die Schwertwertschätzung etablierte sich als Teil der Bildung. Ab der Genroku-Zeit breitete sie sich auch unter wohlhabenden Kaufleuten aus
- Höherentwicklung des Kunsthandwerks der Koshirae. Metallarbeiten, Maki-e und Zōgan verschmolzen mit den Koshirae, und Menuki, Kozuka und Kōgai wurden als eigenständige Kunsthandwerksobjekte mit höchster Wertschätzung bedacht
- Bewegung der Rückkehr zu alten Methoden in den Shinshintō. Suishinshi Masahide, Taikei Naotane und Kiyomaro strebten danach, Techniken und Ästhetik der Kotō wiederherzustellen, und brachten Innovationen in die Schwertechnik der späten Edo-Zeit
- Reife regionaler Schwertkulturen einzelner Lehen. Die einzelnen Lehen entwickelten Schwertkulturen mit eigenen kunsthandwerklichen Merkmalen, sodass sich die Vielfalt der Schwertkultur in ganz Japan entfaltete
- Bereicherung der Schwertliteratur und Dokumente. Gutachten, Abbildungsbände und Essays über Schwerter entstanden in großer Zahl und schufen ein Wissenssystem, das als Grundlage für die spätere Schwertforschung diente
- Festigung der geistigen Stellung des Schwertes als „Seele des Samurai“. Das Schwert, vollständig von der Praxis des Kampfes getrennt, erlangte als Symbol der Identität und Geistigkeit des Samurai eine absolute kulturelle Stellung