* Bild nur zu Illustrationszwecken.Ainu und Schwerter – Kostbare Schwerter als Ikoro
アイヌと刀剣——イコロとしての宝刀
Für das Ainu-Volk besaßen Japanische Schwerter als Handelsgüter, Prestigeobjekte und spirituelle Schätze (Ikoro) eine einzigartige kulturelle Bedeutung. Durch den Handel mit dem Matsumae-Clan integrierten sich Japanische Schwerter in die Ainu-Gesellschaft mit einem anderen Bedeutungssystem und bildeten eine eigenständige Schwertkultur.
Beschreibung
Die Ainu und das Konzept von Ikoro
„Ikoro" ist ein Wort der Ainu-Sprache, das „Schatz" oder „Besitz" bedeutet und sich besonders auf Prestigegegenstände bezieht, denen spirituelle Kraft zugeschrieben wurde. Unter den ikoro nahm das japanische Schwert (in der Ainu-Sprache „emushi") die höchste Position ein und war mit der Autorität der Häuptlinge (kotankorokur) verbunden. Für die Ainu waren Schwerter nicht bloße Waffen, sondern heilige Objekte, in denen die Geister der Ahnen wohnten, die von Generation zu Generation als Familien- und Clan-Erbgüter weitergegeben wurden.
Zufluss von japanischen Schwertern durch Handel
Im Handel mit der Matsumae-Domäne, der Herrschaft der Edo-Zeit über Ezochi, lieferten die Ainu Lachs, Seetang (Kombu), Pelze und Falken und erhielten dafür Reis, Sake, Baumwolle, Eisenwaren und Schwerter. Schwerter gehörten in diesem Handel zu den wertvollsten Waren der Wajin (Japaner). Sie spielten als Geschenke bei der Omusha (Handelszeremonie) sowie bei Heiraten und Bündnisschlüssen eine wichtige Rolle. Ab dem 16. Jahrhundert stieg die Nachfrage nach Schwertern, die rein zeremoniell und nicht praktisch genutzt wurden. Stark verzierte Tachi wie das Hirumaki Tachi, das von der späten Heian-Zeit bis zur Muromachi-Zeit in großer Zahl hergestellt wurde, gelangten ebenso in den Handel wie die Ezo-goshirae-Tachi, die später für den Ainu-Markt gefertigt wurden. Da diese Schwerter zeremoniellen Zwecken dienten, waren manche an der Schneide stumpf gemacht, und andere hatten von Anfang an keine Schneide.
Charakteristische Ainu-Schwertnutzung
Ainu-Männer trugen bei rituellen Anlässen ein tachi mit dem Namen „emushi (Ezo-Schwert)" an einem Schultergurt, während sie im alltäglichen Zerlegen, Kochen, Holzbearbeitung und Nähen häufig ein kleines Messer namens „makiri" verwendeten – sowohl Männer als auch Frauen. Makiri wurde auch in rituellen Kontexten für die Opfervorbereitung und das iomante (Bärensendungszeremonie) verwendet. Schwerter hatten auch spirituelle Schutzfunktion und spielten wichtige Rollen bei Übergangsriten wie Geburt und Begräbnisfeiern.
Ainuisierung der Schwertdekoration
Es gab die Gewohnheit, Schwerter, die von den Japanern erworben wurden, mit einzigartigen Ainu-Dekorationen zu versehen. Durch das Schnitzen von Ainu-Motiven auf dem Griff (tsuka) mit Hirschhörnern oder Holz oder das Gravieren von Pflanzen- und Spiralmustern, die für das Ainu-Design charakteristisch sind, auf der Scheide, integrierten sie japanische Schwerter in den Kontext der Ainu-Kultur neu. Diese Modifikationen sind ausgezeichnete Beispiele für kulturelle Adoption und Neuinterpretation, wobei viele Originalexemplare bis heute in Hokkaido-Museen erhalten sind.
Chasi (Befestigungen) und Militärkultur
Vom 16. bis zum 18. Jahrhundert errichteten die Ainu in der ganzen Region Chashi (befestigte Anlagen), um sich auf interne Konflikte und Auseinandersetzungen mit den Wajin vorzubereiten. Im Koshamain-Krieg (1457), im Shakushain-Krieg (1669) und im Kunashiri-Menashi-Krieg (1789) widersetzten sich die Ainu den Streitkräften der Wajin mit Pfeil und Bogen, darunter auch mit Giftpfeilen. Nach dem Koshamain-Krieg ging die Weitergabe japanischer Schwerter, die als Waffen dienten, an die Ainu stark zurück. Man nimmt an, dass die Ainu nach der kurz nach dem Shakushain-Krieg durchgeführten Katanagari (Schwertjagd) außer alltäglichen Messern wie dem Makiri keine Klingen mehr erhalten konnten.
Transformation der Schwertkultur seit der Moderne
Da die traditionellen Ainu-Lebensweisen unter der Meiji-Assimilationspolitik abgebaut wurden, flossen ikoro-Schwerter auch in die Hände von Japanern, Museen und Sammlern. Heute werden mit den Ainu verbundene Schwerter in Institutionen wie dem Tokioter Nationalmuseum, dem Hokkaido-Museum und Upopoy (Nationales Ainu-Museum und Park) aufbewahrt und erhalten in Anbetracht der Neubewertung der Ainu-Kultur erneute Aufmerksamkeit.
Merkmale dieser Epoche
- Schwerter als Ikoro (Schätze): Das Japanische Schwert wurde in einem grundlegend anderen Bedeutungssystem neu interpretiert als bei den Yamato. Eine einzigartige Ainu-Perspektive auf Schwerter bildete sich heraus, in der sie als spirituelle Prestigegüter und Vermittler der Kraft der Ahnen verstanden wurden.
- Stellung als Handelsware: Im Handel mit den Wajin über die Matsumae-Domäne waren Schwerter hochwertige Handelsgüter, und ihr Erwerb war ein direkter Hinweis auf die wirtschaftliche Macht und die politische Stellung eines Häuptlings.
- Zeremonielle Schwerter und alltägliche Messer: Der Emushi war ein zeremonielles Schwert, das Männer bei Ritualen an einem Schwertgurt über der Schulter trugen, während das kleine Messer Makiri für alltägliche Tätigkeiten wie Jagd, Kochen und Holzarbeit verwendet wurde.
- Dekorationsumgestaltung mit Ainu-Motiven: Einzigartige Ainu-Dekorationsmuster wie Spiralmuster und Pflanzenmuster wurden auf dem Griff und der Scheide angebracht, die das Japanische Schwert mit der visuellen Sprache der Ainu-Kultur neu codierten.
- Vielfalt ritueller Verwendung: Das Schwert funktionierte als religiöses und magisches Werkzeug bei einer Vielzahl von Übergangsritualen, die mit Leben und Tod zusammenhängen, wie bei der Bärensendung (Iomante), Geburten und Begräbnissen.
- Ende der Zufuhr von Schwertern als Waffen: Nach dem Koshamain-Krieg ging die Weitergabe japanischer Schwerter, die als Waffen dienten, an die Ainu stark zurück. Man nimmt an, dass die Ainu nach der Katanagari (Schwertjagd) im Anschluss an den Shakushain-Krieg außer alltäglichen Messern wie dem Makiri keine Klingen mehr erhalten konnten.
- Moderne Zerstreuung und Museumsaufbewahrung: Durch die Assimilationspolitik nach der Meiji-Zeit wurden die Ainu-Ikoro auseinandergerissen und verkauft, und heute werden sie in Museumseinrichtungen wie Upopoy als "Kulturgüter" aufbewahrt und ausgestellt.