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* Bild nur zu Illustrationszwecken.Die auf der Klingenoberfläche eines Nihontō angebrachten Gravuren werden zusammenfassend als „horimono" bezeichnet. Modernen Betrachtenden erscheinen sie oft als dekoratives Element, doch ihr Wesen trägt eine tief religiöse und apotropäische Bedeutung. Es handelt sich um eine zusammengesetzte Ausdrucksform aus dem Glauben des tōkō und des Auftraggebers, dem Wunsch des Samurai nach Schutz und dem technischen Stolz des tōkō.
Das horimono wird grundsätzlich im Bereich der Klinge oberhalb des nakago (Tang) angebracht und erstreckt sich von der Klingenkerbe (hamachi) bis in die Nähe des bōshi, wobei es auf beiden oder einer Seite des shinogi (Gratline) eingraviert wird. Das Vorhandensein oder Fehlen von horimono ist ein wichtiges Element bei der Wertbeurteilung eines Nihontō; zugleich können Mängel wie „abgeflachte Gravurtiefe" oder „spätere Nachgravur (nochi-bori)" als negative Faktoren bei der Begutachtung gewertet werden.
Eine der repräsentativsten horimono-Darstellungen ist der „Kurikara-Drache". Er stellt einen Drachen dar, der sich um das sankoken (Dreizack-Schwert) des Fudō Myōō windet; „Kurikara" leitet sich aus dem Sanskrit ab und ist zugleich der Name des schwarzen Drachens, der als Inkarnation des Fudō Myōō gilt.
Die Komposition des Kurikara-Drachens zeigt üblicherweise einen Drachen, der sich von der Spitze des Schwertes (ken) in Richtung des tsuka (Heft) windet, während Flammen am Schwert emporsteigen. Diese Komposition symbolisiert die „unerschütterliche Kraft, das Böse zu durchschneiden" und war ein beliebtes Motiv unter Samurai, die auf dem Schlachtfeld Schutz suchten.
Da das Gravieren eines Kurikara-Drachens hohe technische Fertigkeiten erfordert, wurde es häufig von spezialisierten Handwerkern, den sogenannten „horishi" (Graveure), ausgeführt. In manchen Fällen gravierte der tōkō selbst, doch die arbeitsteilige Praxis war die Norm; besonders ab der Edo-Zeit etablierten sich die horishi als eigenständiger Berufsstand.
Bonji sind Sanskrit-Schriftzeichen, die buddhistische Gottheiten darstellen; in Japan wurden sie seit der Heian-Zeit als Schutzamulette verwendet. Das Gravieren von Bonji in die Klinge trägt die Bedeutung, die Schutzgottheit oder Hauptgottheit des Schwerttragenden in der Klinge zu verankern.
Wichtige Bonji und die ihnen entsprechenden Gottheiten:
Bonji werden häufig auf der flachen Seite des shinogi-ji (shinogi-Fläche) oder nahe dem shinogi-suji (shinogi-Linie) graviert; sie können einzeln oder in Kombination mit dem Kurikara-Drachen erscheinen.
Unter allen Bonji nimmt „Kān (Fudō Myōō)" eine besondere Stellung ein. In der esoterisch-buddhistischen Praxis werden dem Fudō Myōō gewidmete gomagi (Opferhölzer) in das Feuer geworfen, um Unwissenheit und Leidenschaften zu verbrennen. Der Gedanke, „die Klinge selbst als gomagi zu betrachten", trug die Praxis der Bonji-Gravur in Klingen. Es handelt sich dabei um die Vorstellung einer geistigen Gleichwertigkeit: Das Durchschneiden des Feindes auf dem Schlachtfeld wird mit der Reinigung von Unwissenheit und dämonischen Hindernissen durch die Flammen des Unerschütterlichen gleichgesetzt.
Das Paradebeispiel für eine horimono, die Nützlichkeit und Dekorativität vereint, ist das „hi" (Rinne). Als hi bezeichnet man eine längs in die flache Seite (hiraji) der Klinge gegravierte Furche; je nach Form wird wie folgt unterschieden:
bō-hi: Eine gerade, einzelne Furche. Die einfachste und am häufigsten anzutreffende Form. Sie verläuft meist von der Nähe der mune-machi (Rücken-Kerbe) des nakago bis kurz vor den bōshi.
futasuji-hi: Zwei parallele Furchen. Häufig in Kombination mit dem bō-hi als „bō-hi mit soe-hi (Begleitrinne)".
koshi-hi: Eine kurze Rinne, die nur in der unteren Hälfte (Hüftbereich) der Klinge graviert ist.
kaki-tōshi: Eine Form, bei der die Furche bis in die Mitte des nakago verlängert wird. Der Vorteil liegt darin, dass die Rinne durch Polieren weniger leicht verschwindet.
Über die Funktion des hi gibt es verschiedene Ansichten, doch werden hauptsächlich folgende Effekte genannt: Gewichtsreduzierung der Klinge (ein Unterschied von etwa 1 bis 3 g), Anpassung der Biegsamkeit (Steifigkeit) der Klinge sowie Verringerung des Luftwiderstands beim Ziehen und Einscheide. In der modernen Forschung überwiegt jedoch die Auffassung, dass ästhetische und religiöse Bedeutung wichtiger waren als praktische Funktion.
In der Volkssprache wurde das hi auch als „chi-mizo" (Blutrinne) bezeichnet — eine auf der Volksmeinung basierende Bezeichnung, wonach bei einem Stich Blut abfließe und das Schwert leichter herausgezogen werden könne. Diese Erklärung wird jedoch von der modernen experimentellen Forschung weitgehend widerlegt. Andererseits verbreitete sich in der Edo-Zeit auch die volksreligiöse Deutung als „Furche zur Austreibung von bösem Blut und Unreinheit", und es gibt Beispiele, in denen Klingen mit hi in magischem Kontext bevorzugt wurden. Im Zen-Buddhismus wurde die mit hi versehene Klinge in der Metapher des „klaren Schnitts" (ittō-ryōdan) manchmal als „reines Werkzeug zur Durchtrennung von Irrtum und Täuschung" beschrieben — so überlagern sich in dieser einfachen Furche drei Schichten: Nützlichkeit, Ästhetik und Glaube.
Neben dem Kurikara-Drachen gibt es auch Fälle, in denen ein „ken" (Schwert) allein oder ein „ryū" (Drache) ohne Umwindung des Schwertes graviert wird. Der Schwert-umwindende Drache (ken-maki-ryū) zeigt die Komposition eines Drachens, der sich um ein Schwert windet; er wird manchmal nahezu gleichbedeutend mit Kurikara verwendet, unterscheidet sich jedoch streng genommen in der Richtung des Drachens und der Darstellung der Flammen.
Plastische Schnitzereien von Personen oder buddhistischen Gottheiten werden als „maru-bori" (Rundskulptur) oder „taka-bori" (Hochrelief) bezeichnet. Am häufigsten sind Standbilder des Fudō Myōō; es gibt auch Triaden-Formen mit gohō dōji (Kongara und Seitaka). Diese erfordern hohe technische Fertigkeiten, und Werke bekannter Edo-zeitlicher horishi wie Nara Masanao und Yanagawa Naomasa gelten als Meisterwerke.
Neben dem Standbild des Fudō Myōō und den gohō dōji ist ein häufig übersehenes Motiv „die Taube des Hachiman Daibosatsu". Die Praxis, die als Bote der Hachiman-Gottheit geltende Taube in die Klinge zu gravieren, stand besonders in enger Verbindung mit Kriegsherren der Seestreitkräfte; es gibt Aufzeichnungen, in denen Feldherren, die zu Schiff kämpften, den Schutz des Hachiman Daibosatsu in der Klinge zu verankern suchten. Einzelne Tauben-Gravuren sind selten, doch Beispiele in Kombination mit tomoe-mon (Wirbelzeichen) und Wellenmuster am hinteren Klingenteil (koshi) sind als Überbleibsel belegt.
Die wichtigsten Gravurtechniken für horimono an Nihontō lassen sich in folgende fünf Hauptgruppen einteilen:
ke-bori: Eine Technik, bei der Muster durch feine Konturlinien dargestellt werden. Geringe Variationen in Linienbreite und -tiefe erzeugen Dreidimensionalität. Sie erfordert höchste Präzision und zeichnet sich durch feine Detaildarstellung aus.
katakiri-bori: Eine Technik, bei der nur eine Seite des Meißels verwendet wird, sodass eine Furche mit asymmetrischem Querschnitt entsteht. Indem die Seite zur Schneide (shinogi) tiefer und die Seite zum mune (Rücken der Klinge) flacher geschnitten wird, entstehen je nach Lichteinfall Licht- und Schatteneffekte. Wird häufig für die Darstellung von Bonji verwendet.
yagen-bori: Eine Gravurtechnik mit V-förmigem Querschnitt. Der Name leitet sich von der Form des „yagen" (Arzneimittelmörser) ab. Durch gleichmäßige Einschnitte auf beiden Seiten werden scharfe Konturen dargestellt.
uki-bori: Eine Technik, bei der der Hintergrund abgetragen wird, um das Muster hervortreten zu lassen. Zeichnet sich durch plastische Darstellung aus.
maru-bori: Eine dreidimensionale Schnitzerei, bei der das Muster weit über die Klingenfläche hinausragt. Erfordert die höchste technische Kompetenz und den größten Zeitaufwand.
Bei der Begutachtung von horimono ist es wichtig, folgende Punkte zu beobachten:
Nachträgliche Gravur oder zeitgenössische Gravur: Bestimmung, ob es sich um eine zur Entstehungszeit eingearbeitete (dōmei-bori) oder eine nachträglich hinzugefügte Gravur (nochi-bori) handelt. Bei nachträglicher Gravur kann die Maserung des jigane (Stahl der Klingenoberfläche) in der Umgebung der Gravur von der umliegenden Oberfläche abweichen; zudem können Unregelmäßigkeiten am Rostrand (sabi-giwa) der Klinge auftreten.
Gravurtiefe und alterungsbedingte Veränderungen: Wenn die Gravur durch Polieren flacher geworden ist, lässt der Grad der Abflachung Rückschlüsse auf die Anzahl der Polierungen zu. Besondere Aufmerksamkeit ist geboten, wenn die Ecken der Bonji zu glatt geworden sind.
Identifikation des horishi: Bei Werken bekannter horishi ab der Edo-Zeit lässt sich die Meisterlinie mitunter anhand von Charakteristika am Gravuransatz oder der Abschlussbehandlung der mune-hi (Rücken-Rinne) erschließen.
Zeitliche Kohärenz: Überprüfung, ob auf Klingen der kotō-Periode keine zeitfremden horimono angebracht wurden. In der Kamakura- bis Nanbokuchō-Zeit überwiegen Kurikara-Drachen und Bonji; in der Edo-Zeit nehmen Motive wie Drachen, Wellen und kikusui (Chrysantheme auf Wasser) zu.
Die Modeerscheinungen bei horimono veränderten sich je nach Epoche erheblich.
Kamakura- bis Nanbokuchō-Zeit: Kurikara-Drachen und Bonji dominieren. Stark apotropäischer Charakter. bō-hi ist die Regelform.
Muromachi-Zeit: Vielfalt der horimono beginnt sich zu entfalten. futasuji-hi und koshi-hi treten auf. Motive wie Wellen und Drachen nehmen zu.
Momoyama- bis frühe Edo-Zeit: Prächtige Mustergravuren kommen in Mode. Die kulturelle Atmosphäre unter den Toyotomi und Tokugawa spiegelt sich wider; der Kurikara-Drache wird detailreicher, und die taka-bori-Technik verbessert sich.
Mittlere bis späte Edo-Zeit: horishi etablieren sich als eigenständige Handwerker. Werke bekannter horishi werden hochgeschätzt; horimono werden unabhängig vom Schwert als Kunstwerke bewertet. Dekorative Motive wie kikusui, Wellen und Drachen werden vielfach verwendet.
Meiji und danach: Nach dem Sword Abolishment Edict (Haitōrei) sinkt die Nachfrage nach horimono vorübergehend; im Rahmen der Nihontō-Kunstbewegung werden sie jedoch neu bewertet. Auch heutige tōkō fertigen horimono mit apotropäischer Bedeutung an, wobei individuelle Ausdrucksweise mehr betont wird als präzise Reproduktion.
Heutzutage gibt es landesweit äußerst wenige horishi, die Klingengravuren als Hauptberuf ausüben, und nur eine Handvoll Handwerker ist ausschließlich damit beschäftigt. Da horimono grundsätzlich auf der polierten Klinge ausgeführt werden, ist die Arbeit mit einer hohen Spannung verbunden — ein einziger Fehler kann den Wert der gesamten Klinge mindern. Auch heute noch vergeben die meisten tōkō die Arbeit an externe Kräfte, und es ist nicht ungewöhnlich, dass die Auftragserteilung an einen renommierten horishi mehrere Jahre Wartezeit erfordert.
Horimono sind ein einzigartiges kulturelles Erzeugnis, das sich an der Schnittstelle von Schönheit und Glaube des Nihontō befindet. Sie sind kein bloßer Schmuck; den wahren Weg zur Betrachtung eröffnet, wer die religiöse Absicht, das Gebet während der Herstellung und den technischen Stolz von tōkō und horishi zu lesen versteht.
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