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※圖片為示意圖。1945年8月15日(昭和20年),日本通過《玉音放送》宣布投降。僅僅十八天後,9月2日,《投降書》在東京灣的密蘇里號艦上簽署。從那天起,日本進入占領時期,盟軍最高統帥部(GHQ)開始認真進行武裝解除。
GHQ頒布的《通令第一號》及隨後的指令規定軍人和平民必須立即上交槍支和刀劍。在各府縣設立的回收點——警察局和美軍設施——拿著祖傳刀劍的人每天排起長隊。據報導,人們僅因在公共場所或火車上攜帶刀劍就被逮捕,在城市地區,憲兵隊和美軍士兵進行協調的突擊檢查。在農村地區,進行了搜家,甚至隱藏在穀倉和倉庫深處的刀劍也被沒收了。
該令不分青紅皂白地針對「所有刀劍」,不區分軍刀、wakizashi、tanto或naginata。人們感到困惑,不知道如何處理家中剩餘的刀劍。儘管缺乏精確記錄,但這一時期被沒收和銷毀的刀劍數量巨大。
面對這一危機,日本知識分子、刀劍愛好者和博物館工作者立即採取行動。他們的主張圍繞一個單一要點凝聚:「日本刀是獨特的文化遺產和藝術品,與武器根本不同。」
東京國立博物館(當時稱為帝國博物館)請願GHQ保護其收藏,並與官員進行了反複談判。像Tsunekichi Inagaki這樣的日本刀研究人員和帝國博物館的策展人用英文起草請願書,提出了日本刀的藝術價值——tamahagane的精煉技術、hamon的形成以及研磨和拋光的工藝——並提供了具體文件。
即使在GHQ內部,意見也存在分歧。強硬的武裝解除派堅持「刀就是刀」,而文化教育部門(CIE)的一些官員表現出對日本文化的理解。談判很困難,但在1946年春天左右(昭和21年),確立了一項政策:「被登記和認可為藝術作品的刀劍應被排除在沒收範圍外。」這成為了歷史轉折點,將成為後來日本刀登記制度的基礎。
儘管如此,絕大多數刀劍沒有得到保護。根據戰後文化廳的調查和多位研究人員的估計,這一時期失去的刀劍總數超過一百萬把,有些估計達到數百萬把。沒有精確記錄保留。
沒收的刀劍走了幾條不同的道路。
隨著GHQ的沒收進行,有組織的刀劍保護努力也開始生根。
始於1946年(昭和21年)開展活動的「日本刀保護協會」系統地進行了文化遺產刀劍的文檔記錄、所有權申請支持和向GHQ的請願。到第二年1947年(昭和22年),通過累積的談判,一項例外條款被正式確定,以法律形式承認被登記為文化遺產的刀劍可以私人擁有。
作為這些努力的高潮,日本刀藝保護協會(NBTHK)於1948年(昭和23年)成立。該協會隨後成為日本最大的專業組織,負責刀劍的鑑定、保護和推廣,並繼續每年進行數千次評估和登記。相關工匠——刀工、研磨工匠、刀鞘製作者、漆工和柄卷工——的技術傳承已通過NBTHK的活動作為基礎而得到維持。
儘管難以記錄,平民為躲避沒收而採取的各種措施代表了這一時代的一個重要方面。
農民將刀劍隱藏在tatami墊下、土地板下和倉庫深處。有些將刀身偽裝成農具,有些則將它們放在佛壇中並宣稱為「宗教儀式用具」。許多刀劍通過在寺廟和神社登記為宗教物品而逃脫沒收,據說在今天作為神聖刀劍保存在神社中的刀劍中,有些在這一時期被「寄存」。
在城市地區,文化人物、學者和醫生充當了名義上的所有者,將多把刀劍一起作為文化遺產申請提交。本質上是一種刀劍的「名義保管」形式。這樣的平民抵抗和智慧保護了許多至今仍保存的名刀,其重要性遠超官方記錄所能傳達的程度。
隨著1951年(昭和26年)《舊金山和平條約》的簽訂,日本恢復了主權,與刀劍相關的立法發展進行得很迅速。
1953年(昭和28年),新刀劍的製造被正式允許。刀工打破了長期的沉默,恢復了使用tamahagane和傳統技術的生產。1953年標誌著現代日本刀文化的有效「開始」。
隨後,現行的《槍支和刀劍管制法》在1958年(昭和33年)頒布。通過這部清楚定義了日本刀法律地位的法律,向都道府縣教育委員會登記為「藝術刀」的刀劍被允許私人擁有,並建立了管理製造、銷售和繼承的制度框架。
從戰敗到復興——大約八年。面對無數被燃燒、熔化和運往海外的刀劍,那些為保護日本刀作為藝術形式和文化遺產而奮鬥的人們的決心成為了今天日本刀文化延續的基礎。在與GHQ的談判中提出的主張——「不是刀,而是藝術」——不是單純的權宜之計,而是觸及日本刀本質的宣言。
日本刀×日本文化体験
観光スポットと刀剣文化をつなぐ多言語展開。