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28. Tag des 2. Monats, Tenshō 19 (1591)
Rikyūs Juraku-Residenz innerhalb des Jurakudai, Kyoto
Kräfte
Toyotomi-Seite (Befehlsgeber)
Sen no Rikyū-Seite
Etwa 19 Min. Lesedauer
Sen no Rikyū (1522–1591) wurde in eine Kaufmannsfamilie (nayashū) in Sakai, Provinz Izumi, geboren. Von Kindheit an studierte er die Teezeremonie. Unter Takeno Jōō beherrschte er die Essenz der wabi-cha (rustikaler Tee), und später verfeinerte er diese Ästhetik zu ihrer äußersten Vollendung. Die Geschichte erinnert sich an ihn als denjenigen, der einen Teestil schuf, der wabi und sabi verkörpert.
Um 1583 (Tenshō 11) wurde Rikyū zum obersten Teemeister (sadō) von Toyotomi Hideyoshi. Hideyoshi nutzte die Teezeremonie geschickt als politisches Werkzeug. Durch Teezeremoniellen, zu denen mächtige Männer eingeladen wurden, inszenierte er Diplomatie, Versöhnung und Machtdemonstration. Rikyū wurde zum unverzichtbaren Leiter dieser Veranstaltungen.
Hideyoshis "tragbare Teestube", bekannt für ihre Vergoldung, war ein glanzvolles Design, das an dem entgegengesetzten Pol von Rikyūs Ästhetik der wabi zu stehen scheint. Dennoch wird gesagt, dass Rikyū an seinem Design beteiligt war. Als Hideyoshis Teemeister leitete Rikyū unzählige Teezeremoniellen und baute ein riesiges Netzwerk auf, das Feldherren, Hofadelige und Kaufleute umfasste. Mit der Zeit erstreckte sich sein Einfluss in die politische Sphäre.
Vom Sengoku-Zeitalter durch die Azuchi-Momoyama-Periode wurden Teegefäße als Schätze der Kriegerklasse betrachtet, gleichbedeutend mit Schwertern. "Berühmte Teegefäße" (meibutsu chaki) wurden als gleich wertvoll wie Territorien und Burgen angesehen, und sie wurden manchmal als Belohnung an Daimyō vergeben. Die "Teeregel" (chanoyu no goseiji), die von Oda Nobunaga gefördert wurde, wurde von Hideyoshi fortgesetzt, und der Besitz von Teegefäßen wurde zum Symbol der Autorität.
Wie berühmte Schwerter die Handwerkskunst und spirituelle Kraft eines Schmieds verkörpern sollten, wurden berühmte Teegefäße als Konzentration des Geistes ihres Schöpfers und des Geistes ihrer Zeit verehrt. Die "wabi-Teeschalen", die Rikyū bevorzugte, waren unförmig, gedimmt und auf den ersten Blick scheinbar grob. Sie standen in starkem Gegensatz zu prunkvollen tachi-Montierungen (koshirae), doch sie waren Produkte desselben Geistes, der "echte Schönheit" verfolgte.
Ein Schmied verfeinert tamahagane-Stahl aus Eisensand und schmiedet eine Klinge durch wiederholtes Falten. Ebenso verkörperte Rikyū die Philosophie des ichigo ichie ("einmal, eine Begegnung") durch die Verfeinerung der Schönheit, die in alltäglichen Gefäßen wohnt. Ein Samurai poliert sein Schwert auf Lebensrisiko, und Rikyū polierte Schönheit auf Lebensrisiko. In diesem Sinne standen Rikyū und der Schwertschmied auf demselben spirituellen Grund.
Die Welt der Schwerter hat eine "Schönheit der Subtraktion", bei der übermäßige Verzierung abgestreift wird, so dass nur die Essenz der Klinge hervorsticht. Der Bambusglätter, den Rikyū wählte, der schlichte Shigaraki-Wasserkrug und das geflickte fukusa-Tuch waren alle Produkte desselben ästhetischen Sinns wie die blanke Oberfläche einer berühmten Klinge. Wabi-Tee und Schwert mögen aus entgegengesetzten Welten zu stammen scheinen, doch sie stimmten vollständig im Geist der "Konzentration auf das Wesentliche" überein.
Historiker sind sich über die wahre Ursache des Befehls für Rikyūs Seppuku nicht einig, und verschiedene Theorien werden noch immer diskutiert. Die Haupttheorien werden im Folgenden zusammengefasst.
Im Jahr 1589 (Tenshō 17) wurde das obere Niveau des Kinmōkaku-Tors des Daitokuji in Kyōto durch Rikyūs Spende fertiggestellt. Eine hölzerne Statue von Rikyū, bekleidet mit setta-Sandalen, wurde auf diesem oberen Niveau angebracht. Das Tor ist ein Ort, durch den viele Menschen gehen, also jedes Mal, wenn Hideyoshi darunter durchging, würde er unter Rikyūs Füßen hindurchgehen. Er soll dies als eine Beleidigung aufgefasst und wütend reagiert haben.
Als Rikyū, der als Schätzer von Teewaren tätig war, Teegefäße an seine Schüler vermittelte, soll er unangemessen hohe Preise festgesetzt und sich selbst bereichert haben. Unter Hideyoshis Regime war Transparenz in Geschäftsbeziehungen eine wichtige politische Angelegenheit. Nach dieser Theorie verdiente Rikyūs Verhalten das Misstrauen des Herrschers.
Eine beständige Theorie besagt, dass Rikyū sich weigerte, seine Tochter (oder Adoptivtochter) Hideyoshi anzubieten, oder dass die Reibung mit Hideyoshis engen Mitarbeitern, die Rikyū ablehnten, die Ursache war. Es gibt auch die Ansicht, dass Rikyūs umfangreiches Netzwerk manchmal als "zweites Machtzentrum" neben Hideyoshis Politik fungierte und dies Hideyoshis Verdacht auslöste.
Im Jahr 1591, dem Jahr vor der Bunroku-Kampagne (1592), bereitete Hideyoshi die Invasion Koreas vor. Es wird gesagt, dass Rikyūs Widerstand gegen diesen Plan den Vorfall auslöste, aber die historischen Belege dafür sind dünn.
Keine dieser Theorien hat entscheidende dokumentarische Unterstützung, daher bleibt die wahre Ursache des Seppuku ein Mysterium. Gerade deshalb hat Rikyūs Tod weiterhin die Phantasie späterer Kulturfiguren mächtig geregt, einschließlich in Nogami Yaekos Roman und in zahlreichen Filmen. Rikyūs Seppuku bleibt ein Thema in der japanischen Kultur, zu dem die Menschen immer wieder zurückkehren.
Im zweiten Monat von 1591 (Tenshō 19) erhielt Rikyū die Anweisung von Hideyoshi, sich in Sakai einzusperren. Nach einem Aufenthalt in Sakai folgte kurz darauf der Befehl zum Seppuku.
Am Tag seines Seppuku soll Rikyū eine letzte Teezeremonie mit seinen Schülern abgehalten haben. Wie Okakura Tenshin in The Book of Tea beschreibt, gab Rikyū seine Teegefäße nacheinander an die Gäste als Andenken. Er behielt nur die Teeschale, die er zerschlug und sagte: "Dieses Gefäß darf niemals wieder einen unreinen Mund berühren." In diesem Moment folgte der Tee-Sage der Logik der Schönheit bis zum Ende.
Rikyū starb im Alter von 70 Jahren nach der traditionellen japanischen Zählung. Sein Gedicht zum Tode ist das folgende.
> 人生七十 力囲希咄 吾這寶劒 祖仏共殺
(Siebzig Jahre menschliches Leben. Der Satz rikii-kitsu wird manchmal als Ruf gelesen, aber seine Interpretation ist nicht geklärt. Mit diesem kostbaren Schwert schneide ich Patriarch und Buddha gleichermaßen nieder.)
Das Erscheinen des Ausdrucks "kostbares Schwert" (hōken) in einem Sterbgedicht ist symbolisch. Obwohl Rikyū ein Teemeister war, verstand er die Spiritualität des Schwertes tiefgreifend. Die Ästhetik der wabi und die Entschlossenheit der Klinge haben dieselbe Wurzel in den beiden spirituellen Quellen Japans, bushidō und dem Weg des Tees. Dieses Sterbgedicht liest sich eher wie die Worte eines Zen-Mönchs oder eines Kriegers als die eines Teemeisters. Es drückt einen Zustand jenseits von Leben und Tod aus, den Rikyū im Geist von Tee und Schwert als äußersten Punkt erreichte.
Nach Rikyūs Tod bildeten seine Schüler eine Gruppe von Teemaltern, die als die "Sieben Schüler von Rikyū" (Rikyū Shichitetsu) bekannt waren, und sie verbreiteten die wabi-Teetradition im ganzen Land. Hosokawa Tadaoki (Sansai), Gamō Ujisato und Furuta Oribe waren berühmte Kriegshelden, die auch hervorragende Teemeister waren. Sie verkörperten die Kriegerästhetik, die Schwerter und Teegefäße gleichermaßen bewertete.
Furuta Oribe folgte Rikyū als Teelehrer für Hideyoshi und dann für die Tokugawa nach und entwickelte eine eigene Ästhetik, die als "Oribe-gonomi" bekannt ist. Im Jahr 1615 (Keichō 20) wurde auch Oribe befohlen, Seppuku zu begehen, verdächtigt der Verwicklung in die Belagerung von Ōsaka zu sein. Die Tragödie zweier Generationen von Meister und Schüler, die beide befohlen wurden, durch Seppuku zu sterben, verkörpert das ewige Thema des Zusammenpralls zwischen Macht und ästhetischer Sensibilität.
Auch heute noch, in der Reiwa-Ära, resonieren der Geist von Sen no Rikyūs ichigo ichie und der Geist, der in jedem einzelnen japanischen Schwert wohnt, tief miteinander. Das Gefühl der Zeit, das stillsteht, wenn ein Betrachter vor einem berühmten Schwert in einem Museum steht, ist im Wesentlichen dasselbe wie die nicht-alltägliche Stille, die Rikyū im Teezimmer anstrebte. Rikyū wurde als Sohn eines Sakai-Kaufmanns geboren und polierte weiterhin Schönheit an der Seite des Herrschers des Reiches. Durch seinen Tod zeigte sein Leben, dass die Wege des Schwertes und des Tees aus derselben Quelle fließen. Daimyō, die Teegefäße sammelten, liebten auch Schwerter, und Kriegshelden, die berühmte Schwerter liebten, genossen auch Tee. Diese beiden ästhetischen Sensibilität waren immer zwei Seiten einer Münze. Rikyūs Seppuku, als Aufzeichnung des Moments, in dem die Logik der Schönheit auf Kosten des Lebens verteidigt wurde, bleibt im sehr Kern der spirituellen Geschichte des japanischen Schwertes.
Hosokawa Tadaoki (1563–1646) war sowohl einer von Rikyūs hervorragendsten Schülern als auch ein berühmter Kriegsheld, der die Zeit vom Sengoku bis zur frühen Edo-Ära repräsentierte. Unter den Schwertern, die er besaß, ist das "Kasen Kanesada", eine Klinge von Izumi no Kami Kanesada (auch geschrieben 之定), die im Eisei Bunko aufbewahrt wird. Tadaoki ist auch für seine tragische Ehe mit Gracia bekannt, und sein Leben ist ein gutes Beispiel dafür, wie Schwert und Tee untrennbar im Geist des Kriegers verbunden waren.
Gamō Ujisato (1556–1595) war auch ein führender Schüler von Rikyū. Als Herr von Aizu in der Provinz Mutsu schützte er Schwertschmiede. Unter seiner Herrschaft entwickelten sich die Aizu-Schmiede, und es wird gesagt, dass die Grundlagen späterer Aizu-Schwerter gelegt wurden. Die Tatsache, dass Rikyū 1591 starb und Ujisato 1595 starb, so nah beieinander, zeigt, wie die Kulturen von Tee und Schwert im selben Geist der Zeit lebten.
Auf diese Weise waren Rikyūs Schüler nicht nur Träger der Teetradition, sondern auch Träger der Schwertkultur. Da sich der Geist der wabi mit einem scharfsinnigen Blick für Schwerter verbund, gewann die Kriegerkultur von der späten Sengoku-Periode bis zur frühen Edo-Periode eine reiche Tiefe. Rikyūs Seppuku, als der Tod einer Person, die an diesem kulturellen Schnittpunkt stand, ist ein Ereignis, das in der Geschichte des japanischen Schwertes nicht vergessen werden darf.