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circa 1016–1027 CE (Kannin era, reign of Fujiwara no Michinaga)
Heiankyō (Kyoto), Yamashiro-Provinz
Kräfte
Fujiwara Regent House (Northern Branch)
Imperial family and rival aristocratic factions
Etwa 15 Min. Lesedauer
Das Regentschaftssystem (sekkan seiji), in dem der Fujiwara-Clan politische Macht als Regent (sesshō) oder Kanzler (kanpaku) ausübte, begann mit Fujiwara no Yoshifusa und Mototsune in der zweiten Hälfte des neunten Jahrhunderts und erreichte im elften Jahrhundert unter Fujiwara no Michinaga und seinem Sohn Yorimichi seinen Höhepunkt. Während dieser Ära brachte Japan eine Hofkultur von außergewöhnlicher Raffinesse gemessen an zeitgenössischen eurasischen Standards hervor, während in den Provinzen eine neue gesellschaftliche Schicht—die Krieger (bushi)—als Träger lokaler Verwaltung und militärischer Kraft zu erwachen begann.
Im Jahr Kannin 2 (1018) wird überliefert, dass Fujiwara no Michinaga das berühmte Gedicht verfasst hat: „Diese Welt, denke ich, / ist wahrlich meine Welt / wie der Vollmond / dem nichts mangelt" (Shōyūki). Das Gedicht spielt darauf an, dass seine drei Töchter—Shōshi, Kenshi und Ishi—nacheinander Gemahlinnen von Kaisern wurden und vergleicht seine Stellung mit der Vollkommenheit des Vollmondes. Das Gedicht ist ein prägnanter Ausdruck des beispiellosen Gipfels seiner Macht.
Der Mechanismus von Michinagas Vorherrschaft basierte auf der grundlegenden Logik der Regentschaftspolitik: eine Tochter ins kaiserliche Haushalte entsenden; wenn der daraus hervorgegangene Enkel Kaiser wird; der Urgroßvater (Michinaga) übernimmt die tatsächliche Autorität als Regent oder Kanzler. Das Fujiwara-Nordhaus entsandte systematisch seine Frauen an den kaiserlichen Hof und eliminierte gleichzeitig rivalisierende aristokratische Familien, wodurch eine Struktur entstand, in der die Spitze des seit der Nara-Zeit kontinuierlichen japanischen Ritsuryō-Staates tatsächlich vom Oberhaupt des Fujiwara-Nordhauses verwaltet wurde.
Der Höhepunkt der Regentschaftspolitik fällt mit der Ära der kokufu bunka, der „Kultur des nationalen Winds", zusammen, in der die japanische Kultur eine unabhängige Raffinesse jenseits des direkten chinesischen Einflusses erreichte. Die Entwicklung des kana-Silbenalphabets, die Blüte der japanischen Dichtung (waka) in der Tradition von Ki no Tsurayuki und Fujiwara no Teika, der Wohlstand der von Der Geschichte des Genji und Das Kopfkissenbuch repräsentierten Frauenliteratur und diverse Kulturformen einschließlich narrativer Bildrollen (emakimono), Lackwerk mit gestreuter Gold (maki-e) und Ritualnormen der aristokratischen Tracht (yūsoku kojitsu) blühten alle um den Hof von Heiankyō.
Murasaki Shikibu schrieb Die Geschichte des Genji während sie als Hofdame der Tochter Michinagas, Shōshi, diente. Der Protagonist Hikaru Genji wird manchmal als Widerspiegelung Michinagas in seiner Macht, Schönheit und kulturellen Raffinesse interpretiert. Am Hof war Beherrschung der chinesischen Klassiker selbstverständlich, während Geschicklichkeit in Musik (Blas- und Saiteninstrumente), Kalligraphie, Malerei, Kemari-Fußball und Räucherstoff-Mischen neben den Kriegstechniken der Krieger den sozialen Status definierten.
Während die aristokratische Kultur im Zentrum blühte, beschleunigte sich in den Provinzen mit dem Zusammenbruch des Ritsuryō-Verwaltungssystems der Aufstieg bewaffneter lokaler Herren—die zukünftige Kriegerklasse. Unter dem Ritsuryō-System wurden militärische Bedürfnisse durch Wehrpflicht erfüllt; da das System zur Fassade wurde, war die Zentralregierung gezwungen, die Aufrechterhaltung der lokalen Ordnung an mächtige lokale Figuren zu delegieren.
In diesem Prozess durchlief die Technologie des japanischen Schwertes eine bedeutende Umwandlung. Die warigatana und kenukigata tachi des achten und neunten Jahrhunderts waren gerade oder nur leicht gekrümmt, aber vom zehnten bis elften Jahrhundert wurde—in Verbindung mit der Entwicklung der Reitertaktik—das längere und stärker gekrümmte „gekrümmte Schwert" (wantō)—der Prototyp des japanischen Schwertes—etabliert.
Für einen berittenen Krieger, der Feinde vom Pferd herab angreift, war eine gekrümmte Klinge für die Ziehschnitt-Bewegung weit besser geeignet als eine gerade. Diese taktische Anforderung kombiniert mit den technischen Innovationen von Schwertschmieden ab dem zehnten Jahrhundert (nie, nioi-guchi, jihada, hamon und andere Qualitäten) führte zur Blütezeit des tachi von der späten Heian bis zur frühen Kamakura-Periode. Der Höhepunkt der Regentschaftspolitik fällt genau in diese technologische Übergangsperiode.
Selbst unter Michinagas Herrschaft, mit ihrem Gipfel in den Jahren Kannin und Manju (1017–1028), traten regionale bewaffnete Konflikte häufig auf. Die Shōhei-Tengyō-Störung von 939 (die Aufstände von Taira no Masakado und Fujiwara no Sumitomo) machte deutlich, dass der Hof regionale bewaffnete Konflikte aus eigener Kraft nicht unterdrücken konnte. Der Hof war gezwungen, Samurai-Clans wie die Minamoto und Taira als provisorische Gouverneure (ōryōshi) und Verhaftungs- und Verfolgungsbeamte (tsuibushi) zu ernennen und ihre militärische Kraft zur Unterdrückung der Störung zu nutzen.
Im elften Jahrhundert erlebten der Krieg der Neun Jahre (1051–1062) und der Krieg der Drei Jahre (1083–1087) Minamoto no Yoriyoshi und seinen Sohn Yoshiie in bewaffnete Konflikte in der Provinz Mutsu eingreifen, wodurch sie ihre Position als Anführer der Krieger der östlichen Provinzen (die Minamoto) gefestigt. Diese Militärkampagnen fanden während einer Zeit statt, in der die Macht der Regentenfamilie im Zentrum erhalten blieb, was die charakteristische duale Struktur des Höhepunkts der Regentschaftspolitik exemplifiziert: die Blüte der zentralen Hofkultur neben dem Aufstieg der regionalen Militärmacht.
Fujiwara no Yorimichi (Michinagas ältester Sohn) erbte die Macht seines Vaters und diente als Kanzler, aber da seine Töchter keine kaiserlichen Söhne bekamen, begann die Dominanz der Fujiwara-Familie zu schwächen. Kaiser Go-Sanjō (r. 1068–1073), der erste Kaiser seit etwa 170 Jahren ohne Fujiwara-Abstammung mütterlicherseits, bestieg den Thron und wurde ein Vorläufer des Insei-Systems, das absichtlich die Abhängigkeit von der Regentschaftspolitik ausschloss.
Anschließend, als Rentner-Kaiser Shirakawa 1086 das Insei-System („Herrschaft durch pensionierten Kaiser") inaugurierte, erlangte die kaiserliche Familie selbst die tatsächliche Macht zurück, und die Regentschaftspolitik wurde zur Fassade. Nach den bewaffneten Konflikten der Insei-Ära—die Hōgen-Störung (1156) und die Heiji-Störung (1159)—stieg Taira no Kiyomori auf, und schließlich wurde der Weg eröffnet für Krieger, die Kontrolle über die Zentralregierung zu ergreifen.
Aus der Perspektive der Schwertkultur ist der Höhepunkt der Regentschaftspolitik ein „goldenes Übergangszeitalter." Die aristokratische Gesellschaft integrierte das Schwert in Rituale als „Symbol der Kriegsautorität", während sie durch das Zeitalter lebte, in dem die Kriegerklasse, die Schwerter tatsächlich nutzte, erwachte. Die Schwertschmiede der Heian-Periode—Sanjō Munechika (dem die Herstellung des Mikazuki Munechika zugeschrieben wird)—blühten um diese Zeit, und die technologische Vollendung des gekrümmten Schwertes wurde parallel mit der Blüte der aristokratischen Kultur erreicht.
In der adeligen Hofgesellschaft der Regentschaftspolitik-Periode wurde das Tragen von Schwertern in Ritualen—die Protokolle, ein tachi zeremoniell an der Hüfte zu tragen—nicht nur auf Krieger sondern auch auf hochrangige Adlige angewandt, und Schwerter waren ein wichtiger Bestandteil der hofzeremoniellen Kleidung bei kaiserlichen Zeremonien. Dieser Berührungspunkt mit der aristokratischen Kultur wird als eine Quelle betrachtet, die die Dualität von „Raffinesse" und „Kriegskunst" im späteren Konzept „das Schwert ist der Geist des Kriegers" hervorgebracht hat.
Der doppelte Charakter des elften Jahrhunderts—die Blüte der aristokratischen Gesellschaft und das Erwachen der Krieger—kann als der ferne Ursprung der „japanischen Schwertkultur" positioniert werden, wie sie sich durch die Kamakura-, Muromachi- und Edo-Perioden herausbilden würde: eine distinktive Schwertästhetik, in der Kunst, Ritual und Spiritualität zu einem ganzheitlichen Ganzen verschmolzen sind.