Wakizashi-Kultur — Die ästhetische Sensibilität und gesellschaftliche Ordnung, die durch das Begleitschwert geprägt wurde

Zeitlicher Hintergrund

Die Ursprünge des Wakizashi reichen bis in die Muromachi-Zeit zurück. Anfangs wurden kurze Klingen mit den Bezeichnungen sasuga und koshigatana als Hilfswaffen zum tachi verwendet. Nachdem in der Sengoku-Zeit das uchigatana zur führenden Klinge aufgestiegen war, wurde eine Klinge mit einer Klingenlänge von 1 shaku (etwa 30 cm) bis unter 2 shaku (etwa 60 cm) als Begleitschwert des uchigatana klar als „Wakizashi“ definiert.

Im Ständesystem, das die Edo-Shogunatsregierung etabliert hatte, wurde das offizielle Tragen von Schwertern für die Samurai als das Tragen des daishō-Paares festgelegt, bestehend aus dem daitō (Langschwert mit einer Klingenlänge von 2 shaku oder mehr) und dem Wakizashi. Seit der ersten Revision der Buke Shohatto (1635) war dieses Tragen des daishō-Paares das wichtigste institutionelle Mittel, um den Stand der Samurai sichtbar zu machen.

Funktion und Bedeutung als daishō

Im daishō-Paar hatte das Wakizashi mehr Bedeutung als nur die einer Hilfswaffe. Während das Langschwert die Autorität des Samurai bei öffentlichen und offiziellen Anlässen anzeigte, hatte das Wakizashi den Charakter eines kaitō (einer griffbereit gehaltenen Klinge). Es durfte auch in Innenräumen stets getragen werden und diente dem alltäglichen Selbstschutz sowie als Zeichen der Ehre. Im denchū (im Palast des Shōgun) war es üblich, das Langschwert abzugeben. Das Wakizashi durfte jedoch auch an solchen Orten getragen werden, weshalb es ebenfalls denchū-zashi genannt wurde.

Dass das Wakizashi als Klinge für seppuku verwendet wurde, zeigt zudem, dass es als Werkzeug, das den Kern des Bushidō verkörpert, nämlich Tod aus Treue zum Herrn und um der Ehre willen, eine besondere kulturelle Stellung innehatte.

Wettstreit der Schmiedekunst und des Designs

Da das Wakizashi leichter zu tragen war als das Langschwert, wurde es für Schwertschmiede und Metallkünstler auch zu einem Feld, auf dem sie Können und Gestaltung miteinander wetteiferten. Die Schmiede der Edo-Zeit setzten auch beim Wakizashi aktiv dekorative Härtelinien ein, darunter tōran-ba, sudare-ba und gunome-midare.

Der Meister der Osaka-Shintō-Periode, Tsuda Echizen-no-kami Sukehiro, verwendete die wellenartige tōran-ba häufig auch bei Wakizashi. Deren elegante Ausführung beeinflusste spätere Schmiede stark. Die sudare-ba von Tanba-no-kami Yoshimichi gehört bei den Wakizashi-Werken zu den besonders vollendeten. Das Wakizashi der Edo-Zeit wurde damit zu einem eigenen Feld ästhetischen Wettbewerbs, das sich vom Langschwert unterschied.

Auch bei den Schwertmontierungen (Scheide, Griff, Tsuba, Menuki u. a.) wurde das Wakizashi zu einem wichtigen Element des Standes, wenn es als daishō-soroi in derselben Gestaltung wie das Langschwert ausgeführt wurde. Hier vereinten sich die höchsten Künste der Metallkünstler und der Lackkünstler (makie-shi).

Verbreitung in nicht-samuraiischen Schichten

Die Verbreitung des Wakizashi beschränkte sich nicht auf die Samurai. Bauern und Städtern war das Tragen des Langschwerts verboten. Für das Wakizashi galten jedoch keine Beschränkungen. Das zum Schutz auf Reisen getragene Wakizashi wurde dōchū-zashi genannt.

Historische Einordnung

Durch das in Meiji 9 (1876) erlassene Haitōrei (Schwertverbotsedikt) wurde das Tragen von Schwertern für die Samurai untersagt, und das System des daishō endete. Die technischen Neuerungen der Schmiede und die ästhetische Tradition der Montierungen, die das Wakizashi hervorgebracht hatte, leben jedoch bis heute fort. Die Montierungen der daishō-soroi gelten auch heute als Gipfel des Kunsthandwerks und werden von Museen und privaten Sammlern als Höhepunkt der Schwertkultur eifrig bewahrt.