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天文5年7月(1536年)
山城國京都(主要為下京、上京)
勢力
比叡山延曆寺、六角氏聯軍
法華一揆(日蓮宗信徒)
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天文法華之亂,是天文5年(1536年)7月,比叡山延曆寺的僧兵在六角定賴的軍事支援下,將京都法華宗(日蓮宗)全部21座本山燒討殆盡的宗教戰爭。這場戰亂的破壞,據說甚至超過應仁之亂(1467〜1477年),使京都下京化為焦土,並將日蓮宗信徒逐出京都長達6年。它是戰國時代京都宗教、政治與武力交錯的複雜權力鬥爭的縮影,也是日本中世史上宗教暴力與刀劍文化交會的重要所在。
室町後期至戰國時代的京都,法華宗(日蓮宗)在町眾(以商工業者為核心的城市居民)之間迅速普及。法華宗務實的教義與共同體式的組織力,強烈吸引了在亂世中尋求生活安定的城市居民。天文年間初期,京都市中有多達21處法華宗本山,信徒人數涵蓋公卿、武士在內的廣泛階層。此一勢力擴張也與被稱為「法華一揆」的信徒武裝組織相結合。天文元年(1532年),法華一揆軍參與了與一向一揆(淨土真宗的武裝信徒)的武力衝突(山科本願寺燒討),並獲得勝利,展現了其軍事實力。法華一揆作為細川晴元的與黨,也介入畿內政治,成長為戰國京都中擁有獨特政治影響力的勢力。
天文5年(1536年),法華宗信徒松本久吉就延曆寺僧人華王房的說法向其挑戰問答,並將其駁倒,此事件(松本問答)成為亂事的直接導火線。延曆寺的眾徒將此視為對宗門權威的侮辱,即使向幕府申訴也落敗,遂決議殲滅法華眾。近江守護六角定賴起初曾試圖調停兩方,但未能成立,最終站在比叡山一方。天文5年7月,延曆寺以僧兵為主力,動員估計6萬人的軍勢下到京都,依序燒討了法華宗21座本山。
延曆寺、六角氏聯合軍的攻擊極為殘酷。法華宗的本山、塔頭接連燃起大火,信徒的私宅也遭到焚燒。戰火吞沒了整個下京以及上京的三分之一,後世流傳其焦土規模超過應仁之亂的損害。法華宗信徒曾試圖武裝抵抗,但敗於僧兵與六角氏有組織的軍事力量之下,從京都逃往堺。在此亂中活躍的武士與僧兵所佩的刀劍,是戰國時代中期的典型裝備。打刀比太刀更易攜帶、拔刀迅速,因此適合市街地的白刃戰。
六角定賴(1495〜1552年)身為近江守護六角氏的當主,多年來一直參與畿內政治。定賴起初曾試圖調停延曆寺與法華眾,但未果後轉而加入延曆寺一方,率領近江軍勢攻入京都。六角軍支持比叡山一方,如實展現了戰國大名積極介入宗教紛爭、透過武力重整宗教秩序的戰國時代特有政治模式。這種「以武力施行宗教政策」的做法,也是後來織田信長燒討比叡山(元龜2年(1571年))與石山合戰(1570〜1580年)的重要歷史先例。
法華宗信徒被逐出京都,此後6年間禁止在京都傳教。天文11年(1542年),經六角定賴居中仲介,法華宗獲准歸洛,京都的活動也逐步恢復。這場亂事留下的最大遺產之一,是京都都市空間的重編。下京一帶化為焦土,此後在重建過程中實施了新的町割(街區劃分),據說對現今京都市區的一部分產生了影響。天文法華之亂作為一起清楚揭示戰國時代宗教與武力交錯、城市居民的組織性抵抗,以及大名權力對宗教秩序統制這三項主題的事件,位於日本中世史、宗教史與刀劍文化史的交匯點上。
天文法華之亂發生的16世紀前半,正是日本刀形制由太刀決定性轉向打刀的時代。南北朝、室町初期以腰間懸掛的「太刀」為主流,而應仁之亂(1467〜1477年)以後的戰國時代,則以插於腰間的「打刀」成為實戰的主角。打刀插於腰帶,拔刀動作比太刀迅速,無論步兵或騎兵都易於使用,因此適合戰國時代日益增多的集團戰。天文法華之亂的戰鬥發生在京都市中這種狹窄的都市空間,因此打刀的機動性尤為重要。延曆寺僧兵所用的薙刀,與六角氏武士所佩的打刀、脇差的組合,體現了此時代的標準戰鬥裝備。天文法華之亂作為打刀文化完全確立時期的都市宗教戰爭,是日本刀功能性進化與時代需求相重疊的象徵性事件。此外,京都町眾自行武裝並組成法華一揆,可以解讀為豐臣政權後來以刀狩令(1588年)試圖解決的「民間武裝」問題的歷史前史。
被逐出京都的法華宗信徒,有許多人遷往堺(今大阪府堺市),這對戰國時代堺的文化與經濟發展貢獻甚大。堺是以國際貿易繁榮的自治都市,後來又成為鐵砲生產的中心。法華宗的町眾在堺也憑藉商業網絡與宗教上的團結維持了勢力。天文11年(1542年)法華宗歸洛之後,法華宗在堺的基礎仍被保留下來。天文法華之亂焦土中重建的京都,此後在戰國的波濤中如不死鳥般復興,持續保有與刀劍鑑賞、茶道、能樂並列的武家文化中心地位。這場亂事所象徵的「宗教與武力的交錯」,鮮明地照亮了信長、秀吉、家康完成近世秩序之前夕的混沌。當日本刀被訴說為超越單純武器、「時代精神的體現」時,在天文法華之亂烈焰中揮舞的刀劍,也帶著其歷史的重量,流傳於後世。