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um 1180–1192 n. Chr. (Jishō 4 – Kenkyū 3)
Kyoto (Kaiserhof) → Kamakura (Shogunat)
Kräfte
Minamoto-Clan und Kriegerregierung
Klosterhof und Adelsregierung
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Das Ende der Adelszeit – der Übergang zur Kriegerherrschaft (kizoku jidai shūen, buke seiken e no ikō) bezeichnet den grundlegenden Wandel der japanischen Herrschaftsordnung, der mit dem ryōji des Prinzen Mochihito und dem Aufstand Minamoto no Yoritomos im Jishō 4 (1180) begann, über den Untergang der Taira bei Dan-no-ura im Genryaku 2 (1185) führte und schließlich in die Ernennung Yoritomos zum Sei-i Taishōgun im Kenkyū 3 (1192) mündete. Diese etwa 20 Jahre bilden eine große historische Zäsur, in der die lange währende, vom Hofadel (kuge) getragene Herrschaft nach ritsuryō und insei endete und die „Welt der Krieger“ (mononofu no yo) begann. Und in dieser Übergangszeit wurde das Nihontō über den bloßen Waffencharakter hinaus zu einem kulturellen Symbol erhoben, das im Zentrum von Rang, Amt, Seele und Ästhetik des Kriegers stand.
Im Japan der späten Heian-Zeit hielt der abgedankte Kaiser Go-Shirakawa (Klosterkaiser) mit geschickten Intrigen die tatsächliche Macht am Hof in seiner Hand. Doch seine Machtbasis stützte sich auf die bewaffneten Kriegerverbände, und darin lag ein struktureller Widerspruch. Taira no Kiyomori stieg als erster Mann aus dem Kriegerstand zum Daijō-daijin (Kanzler des Reiches) auf und erreichte so den Gipfel des Hofes; schon dies zeigte einen wesentlichen Wandel des ritsuryō-Systems an. Im Jishō 4 (1180) erließ Prinz Mochihito, ein Sohn des abgedankten Kaisers Go-Shirakawa, an die Minamoto in den Provinzen einen ryōji zur Vernichtung der Taira. Daraufhin erhoben sich nacheinander Minamoto no Yoritomo aus Izu, Minamoto no Yoshinaka (Kiso Yoshinaka) und andere, und der Genpei-Krieg (Jishō–Juei-Krieg) breitete sich über das ganze Land aus. Im Verlauf dieses Aufstands verdient vor allem der Prozess Beachtung, in dem die „Autorität des Wortes“ des Adels (inzen und kansenji) durch die „Autorität des Schwertes“ der Krieger entmachtet wurde. Minamoto no Yoritomo stellte von Beginn seines Aufstands an die „Logik des Kriegerstandes“ in den Mittelpunkt und baute ein eigenständiges Herrschaftsgefüge aus dem Gokenin-System (Vasallensystem), dem jitō-System und dem shugo-System auf. Dies war eine institutionelle Revolution, die von der Seite her die Herrschaftsprinzipien des Adels – das Beamtenwesen des ritsuryō und das shōen-System – unterhöhlte; sie bedeutete die Institutionalisierung des kriegerischen Grundsatzes, dass derjenige, der das Schwert trägt, Land und Menschen beherrscht.
Im Bunji 1 (1185) erlangte Minamoto no Yoritomo vom Hof das Recht, shugo und jitō zu ernennen, und erhielt damit einen faktisch landesweiten Herrschaftsapparat. Im Kenkyū 3 (1192) wurde er zum Sei-i Taishōgun ernannt, und das System des Kamakura-Shogunats (Kamakura-dono, Kriegerregierung des Ostens) war vollständig ausgebildet. Das von Yoritomo geschaffene „Gokenin-System“ war ein wechselseitiges Lehnsverhältnis, in dem Herr (Kamakura-dono) und Gefolgsmann (gokenin) durch das Verhältnis von go'on und hōkō (Gunst und Dienst) verbunden waren. Im Ernstfall waren die gokenin verpflichtet, mit dem Schwert an der Hüfte herbeizueilen – „Iza Kamakura!“ – und erhielten dafür die Bestätigung ihrer Ländereien und die Verleihung neuer Lehen.
Als Oberhaupt des Minamoto-Clans setzte Yoritomo das Schwert aktiv als politisches Symbol ein. Das seit Generationen im Haus Minamoto überlieferte Langschwert (tachi) „Hizamaru“ und „Higekiri“ wurde in Yoritomos Zeit erneut als „Kleinod der Minamoto“ eingestuft und galt als materielle Grundlage kriegerischer Autorität. Hizamaru und Higekiri werden im Kapitel „Das Buch der Schwerter“ (Tsurugi no Maki) der Erzählung der Heike (Heike Monogatari) als berühmte Klingen geschildert, die Minamoto no Mitsunaka hatte anfertigen lassen und die seit Generationen im Haus Minamoto überliefert wurden; diese Überlieferung diente zugleich der historischen Legitimation von Yoritomos Autorität.
In dieser Übergangszeit vollzog sich noch ein weiterer bedeutender Wandel. Es war der Keim der Vorstellung von der „Verbindung von Schwert und geistiger wie ethischer Schulung des Kriegers“. In der Zeit von der späten Heian- bis zur frühen Kamakura-Zeit knüpften die Krieger enge Bindungen an den Buddhismus (besonders Zen und nenbutsu) und begannen, geistige Themen wie Leben und Tod, Vergänglichkeit und Entschlossenheit mit ihrer täglichen Kampfkunst-Übung zu verbinden. Die Tätigkeiten des Mönchs Chōgen Shōnin, der den Wiederaufbau der Großen Buddhahalle des Tōdai-ji vorantrieb, und die des Eisai, der den Zen aus der Song-Dynastie brachte, standen der geistigen Schulung der Krieger nahe und säten den Samen der späteren Philosophie des Bushidō. Gerade in dieser Übergangszeit begannen Handlungen wie Pflege, Verehrung und Übergabe des Schwertes, über den bloßen Gebrauch hinaus, die Bedeutung eines Ausdrucks von geistiger Haltung, Entschlossenheit und Aufrichtigkeit als Krieger anzunehmen.
In der Heian-Zeit hatte das Schwert für den Hofadel (kuge) die Bedeutung eines „sichtbaren Schmucks von Rang und Amt“, während es für die Krieger ein „Werkzeug des Kampfes“ war. In der insei-Zeit wurden Langschwerter am Kasuga Taisha und anderen Schreinen und Tempeln geweiht. Doch nach der Entstehung der Kriegerregierung in der Kamakura-Zeit änderte sich der kulturelle Stellenwert des Schwertes von Grund auf. Das Schwert erhob sich, als „Beweis der Existenz des Kriegers“ und zugleich „Symbol kriegerischer Autorität“, vom Schmuckstück der Adelskultur zum geistigen Kern der Kriegerkultur. Dieser große Wandel war über die bloße Verlagerung politischer Macht hinaus eine Revolution der Werte im Fundament der japanischen Kultur. Vom „öffentlichen Schwert“, das der ritsuryō-Staat verwaltete, zum „Schwert als Seele“, das der Krieger als Einzelner pflegt, betet und weitergibt – die historische Bedeutung dieser Verwandlung ist als grundlegender Wandel, der allen Bereichen der heutigen Nihontō-Kultur, den Museen und der Kultur des Betrachtens zugrunde liegt, bis heute tief eingeschrieben.
Auch nach der Gründung des Kamakura-Shogunats wurde die Spannung zwischen Hof (In) und Shogunat nicht vollständig beseitigt. Der abgedankte Kaiser Go-Toba (Klosterkaiser) erhob sich im Jōkyū 3 (1221) mit dem „Jōkyū-Krieg“ und versuchte, das Shogunat zu stürzen; er wurde jedoch durch die Rede von Hōjō Masako und den Zusammenhalt der Krieger des Ostens niedergeschlagen. Durch die Niederlage im Jōkyū-Krieg ging die militärische Macht des Hofes endgültig verloren, und die Vorherrschaft der Kriegerregierung wurde sowohl formal als auch tatsächlich gefestigt. Die historische Verwandlung, die dieses Ereignis – der Übergang vom Ende der Adelszeit zur Kriegerregierung – zeichnet, überlagerte sich so auf drei Ebenen, der politischen Geschichte, der Kulturgeschichte und der Geschichte des Schwertes, und fand im Jōkyū-Krieg ihren Abschluss.
Unter den als Nationalschätze (kokuhō) oder Wichtige Kulturgüter (jūyō bunkazai) eingestuften Schwertern, die in heutigen Nationalmuseen und Schwertmuseen aufbewahrt werden, sind die Werke der frühen Kamakura-Zeit (Ende des 12. bis Anfang des 13. Jahrhunderts) eben in dieser Übergangszeit entstanden. Die Langschwerter der Schmiede der Provinz Yamashiro wie Awataguchi Kuniyasu und die Werke herausragender Schmiede wie Ichimonji Norimune aus der Provinz Bizen vermitteln heute den Höhepunkt des Schwertbaus in der Übergangszeit von der Adels- zur Kriegerkultur. Die Tatsache, dass diese Meisterwerke bis in die Gegenwart bewahrt und weitergegeben wurden, ist selbst der Beweis für die in dieser Übergangszeit gefestigte Wertvorstellung, dass das Schwert die Seele des Kriegers und ein Kulturerbe ist. Der historische Große Wandel – das Ende der Adelszeit und der Übergang zur Kriegerregierung – hat den kulturellen Stellenwert des Nihontō dauerhaft erhöht und die historische Grundlage für die heutige Kultur des Betrachtens und Sammelns von Nihontō geliefert; als unvergängliches Ereignis ist er ein Thema, das Schwertliebhaber und Forscher bis heute eingehend erörtern.