* Bild nur zu Illustrationszwecken.Schwerter und Ritual — Die Kunst des Schwerttragens und Votivklingen
刀剣と儀礼——帯刀の作法と奉納刀
Das japanische Schwert war weit mehr als eine Waffe — es war ein Kulturobjekt beladen mit Ritual und religiöser Bedeutung. Dieser Eintrag erkundet umfassend die vielfältigen Rollen, die Schwerter in japanischen Übergangsriten, sozialer Ordnung und religiöser Praxis spielten: die Etikette des Schwerttragens, Schrein-Spenden, Shogun-Audienzen-Protokoll und Coming-of-Age-Zeremonien.
Beschreibung
Die gesellschaftliche Bedeutung des Schwerttragens und seine Etikette
In der Edo-Zeit war das Recht, ein Schwert zu tragen (taitō-ken), ein Symbol des shibun (Kriegerstand). Das Tragen von Schwertern war für Angehörige außerhalb der Kriegerklasse grundsätzlich verboten, im Rahmen der Ständeordnung shi-nō-kō-shō. Das Paar daishō nihon-zashi (ein langes und ein kurzes Schwert) war das förmliche Standeszeichen der Krieger. Die Etikette des Schwerttragens (die Art, das Schwert zu tragen, die Richtung der Scheide und die Art, das koikuchi zu öffnen) bildete den Kern der buke reihō (Kriegsetikette). Die Etikette für das Tragen von Schwertern bei förmlichen Anlässen wie Audienzen, Burgbesuchen und Teezeremonien war durch familiär überlieferte Etikettehandbücher (etwa Ogasawara-ryū reihō) streng festgelegt. Das Schwert wirkte als Symbol, das die Ordnung der Stände sichtbar machte.
Geschichte und Formen der Votivschwerter
Der Brauch, Schwerter an Schreinen und Tempeln zu stiften, reicht bis in die Antike zurück. Schwerter wurden für vielfältige Zwecke gestiftet, etwa als Festopfer, zur Bitte um Kriegsglück, zur Genesung von Krankheit und für den Frieden des Landes, und in den Schatzkammern der Schreine sammelte sich eine große Zahl solcher Votivschwerter an. Die Form der Votivschwerter reichte von praktischen Klingen bis zu den rein für die Stiftung bestimmten kazari-tachi. Besonders in Ise Jingū wurden die onshōzoku shinpō, darunter das Sugari no Ontachi, bei jedem shikinen sengū neu angefertigt, und dies bildete den Kern des staatlichen Rituals. In den Schatzhäusern großer Schreine wie Kasuga Taisha, Kashima Jingū und Sumiyoshi Taisha sind zahlreiche Votivschwerter erhalten.
Genpuku und Schwerter
Genpuku ist das Übergangsritual, mit dem ein Kriegerknabe erwachsen wurde. In der Edo-Zeit wurde das genpuku des ältesten Sohnes eines hochrangigen daimyō in Gegenwart des shōgun vollzogen, und er erhielt zusammen mit einem sakazuki ein Schwert. Ein Schwert vom Lehnsherrn zu empfangen war ebenfalls ein wichtiges Ritual zur Bestätigung des Herr-Gefolgsmann-Verhältnisses. Genpuku-Schwerter wurden oft lebenslang als mamori-gatana aufbewahrt, was zeigt, wie eng Schwerter mit dem Leben einzelner Menschen verbunden waren.
Hochzeiten und Schwerter
Bei Hochzeiten der Krieger spielten Schwerter eine wichtige rituelle Rolle. Der Brauch, als Teil der Mitgift ein tantō (mamori-gatana) mitzubringen, verbreitete sich nicht nur unter den Kriegern, sondern auch bei den einfachen Leuten. So entstand die Gewohnheit, dass Frauen zum Schutz und zur magischen Bewahrung ein tantō als mamori-gatana bei sich trugen. Auch der Austausch von Schwertern als Glückwunschgeschenke zwischen daimyō und zwischen Kriegerfamilien war weit verbreitet.
Bestattung und Schwerter
Bei den Bestattungsriten der Krieger wurden Schwerter als wichtige Grabbeigaben und Nachlassstücke behandelt. Dazu gehörten das fukusō-tō, bei dem das Lieblingsschwert eines Kriegers beim Tod in den Sarg gelegt wurde, sowie die Übernahme des Schwertes eines im Kampf gefallenen Lehnsherrn durch Familienangehörige und Nachfolger. Schwerter waren so am gesamten Leben eines Kriegers beteiligt, einschließlich seines Todes.
Audienz beim Shōgun und das Ritual „O-memie“
In der Edo-Zeit war das Ritual „O-memie“, bei dem daimyō und hatamoto dem shōgun ihre Aufwartung machten, eine der höchsten Formen des Schwertrituals. Der Umgang mit den Schwertern bei der Audienz, etwa das Abgeben des Schwertes am genkan und das Tragen eines koshigatana, war streng vorgeschrieben. Das Ritual entwickelte sich als Verdichtung der Kriegsetikette. Besonders die Etikette der Burgbesuche (tojō) während des sankin kōtai zeigte am deutlichsten das politische Verhältnis zwischen shogunaler Macht und der Kultur des Schwerttragens; sie war eine institutionalisierte Praxis.
Fortbestehen der Schwertrituale in der Gegenwart
Nach dem Haitōrei (1876) ging die alltägliche Praxis des Schwerttragens verloren. Schwertrituale bestehen jedoch fort, etwa die tachi-mochi beim yokozuna im Sumō und das gyoken bei der Thronbesteigungszeremonie des Kaisers (Sokui Tairei). Auch der Geist des „Mit rei beginnen und mit rei enden“ in den Schwertritualen von iaidō, kendō und koryū bujutsu lebt weiter.
Merkmale dieser Epoche
- Schwert-Tragen als sichtbarer sozialer Marker: Das daishō (gepaart langes und kurzes Schwert) war das direkteste sichtbare Abzeichen der Samurai-Stellung in der Edo-Perioden-Gesellschaft; die Gegenwart, Anzahl und Qualität getragener Schwerter kündigte den sozialen Rang des Trägers an.
- Anhäufung von Votiv-Schwertern in Schrein-Schatzkammern: Große Schrein-Schatzkammer-Hallen halten Votiv-Schwerter von der Kofun-Periode bis zur Gegenwart, bildend einen Teil von Japans größten öffentlich zugänglichen Schwert-Sammlungen.
- Schwert-Beteiligung über alle Übergangsriten hinweg: Die Gegenwart von Schwertern in allen großen Lebensübergängen — genpuku, Hochzeiten, Beerdigungen — entstanden aus dem fundamentalen Glauben, dass Schwerter spirituelle Wesen waren, die eine Person durchs ganze Leben hindurch wachten.
- Das Konzept von mamori-gatana: Getrennt von Kampfschwertern, Wächter-Klingen (mamori-gatana) für Schutz und apotropäische Zwecke positionierten das Schwert als religiöses Talisman; das Platzieren eines neben einer gebärenden Frau oder einer kranken Person war ein weit verbreiteter Brauch.
- Signifikanz von hairyō-tō (Herr-verliehene Schwerter): Ein Schwert, das von einem Herr an einen Vasall gegeben wurde, war eine der höchsten Ausdrücke der Herr-Vasall-Bindung; die hairyō-tō wurde mit besonderer Ehrfurcht behandelt als Verkörperung des Herr-Willens und der Person.
- Spezialisierung von Zeremonial-Beschlag: Beschlag, das ausschließlich für Zeremonie und Votiv-Opfer ausgelegt war (kazari-tachi koshirae, sokutai-tachi koshirae), entwickelten sich unterschiedlich zu praktischen Schwert-Montierungen, sich als Kunstwerke entwickelnd, die das Beste aus Metallarbeit, Lack und Textilien kombinierten.
- Kontinuität bis zur Gegenwart: Auch nach dem Haitōrei setzen sich Schwertrituale fort, etwa beim yokozuna-dohyō-iri, bei der Thronbesteigungszeremonie des Kaisers (Tairei) und in den Zeremonien der Kampfkünste. Dies zeigt, dass die kulturelle Bedeutung der Schwerter bis in die moderne Gesellschaft fortwirkt.